Sunday, March 30, 2008

Winter in Canada (photos)

Some photos of this winter in Canada from CBC.ca. / Fotos deste inverno no Canadá do site CBC.ca.

Shovelling was a communal affair on this Montreal street following the weekend storm. (Submitted to CBCNews.ca by Michael Vesia)

A stop sign in Ottawa is buried by snow on March 9. (submitted to CBCnews.ca by Jan Rourke)
( I live in Ottawa ! )

Neighbours in Ottawa helped each other clear the heavy snow on March 9. (Submitted to CBCNews.ca by Justin Van Leeuwen)
( Yes indeed )

Ice coats a chilly Yellowknife on Feb. 2. (Submitted to CBCNews.ca by Linda Dufour)

Ray Seed of Orleans, Ont., was up early, at 6:30 a.m., on March 8 starting the almost futile job of digging out as the storm moved into eastern Ontario. (Submitted to CBCNews.ca by Ray Seed)

( Orleans is my neighbourhood here in Ottawa !)

Thursday, March 27, 2008

Emerging Church in the Brazilian Context

(This article appeared originally in Portuguese in the Renovatio Café web site. It has been adapted and expanded.)

In this article I would like to think about the emerging conversation in Brazil. The practices and emphasis of the emerging church have lots of applicability to the current Brazilian context. And I believe that the Brazilian Christian context needs a profound reform, while the emerging conversation can be a vehicle of this reform. Let us see some of the current characteristics of Brazilian Christianity. Brazil has about 160 million Christians: 138 million nominal Catholics and 30 million evangelicals[1]. The evangelicals are growing rapidly. They grew from 2.6 % to 15.4 % of the population from 1940 to 2000, that is, almost 6 times in the period. Among the evangelicals, the largest group is that of the Pentecostals and Neopentecostals. In a world context, the southern hemisphere is where Christianity grows most, mainly in Latin America and Africa. In Latin America Brazil is one of the greatest economical powers, if not the greatest. In its 10 year anniversary edition of January of 2008, Next-Wave's e-zine featured an article where Mark Van Steenwyk makes three exhortations to those involved in the emerging/missional movement(s):

“Engage Pentecostalism. The developing world is the future of Christianity. For the most part, the dominant expression of Christianity in the developing world is Pentecostalism." [2]

While Brazil has a great number of evangelicals, it experiences great social challenges: large social inequalities (bad income distribution), unemployment, limited access to justice, violence, child prostitution, bad access to education and health, and corruption, among others. "In a world rank that includes 126 nations, Brazil still appears with the 10th worst income distribution, behind countries like Haiti - the poorest country in Latin America - and India." [3] With the risk of oversimplification, I would say that a great number of the Brazilian Christian churches have problems in their ecclesiology and ortopraxis, and are not demonstrating in effective and practical ways alternative communities that, among other things, would live in such ways as to mitigate these problems.

Why would anyone be interested in different forms of church? I believe that many people have good intentions when they care about "preaching of the gospel" or "spreading the gospel". There can be problems, however, when we begin to more carefully analyze and inquire intentions and methods. It's a problem especially for pastors. Many times the desire to "spread the gospel" translates into "attract more people to my church" or "more people in stadiums". "Gospel" and "conversions", therefore, do not have direct relationship with "good news", but with success and fame. Measurements of efficiency or success of a church are usually the number of people that attend Sunday worship. The Neopentecostals maybe will want to include per capita income (and not standard deviation, of course). The initial chapters of the book "The Great Giveaway: Reclaiming the Mission of the Church from Big Business, Parachurch Organizations, Psychotherapy, Consumer Capitalism, and Other Modern Maladies" by David Fitch helped me to see other forms of health and success of a local church. I read Fitch focusing on quality and not quantity. It makes sense to me, even considering that after Jesus' death there were only 11 disciples. As I see the emerging conversation in the Brazilian context develop I would not like to see people focusing on church grow methods. In turn, would like to see an emphasis in the genuine interest of people in people. That is, the interest in "having greater churches" must give its way to the genuine interest in people in their entirety, including their realities and relationships.

Regarding this respect for the other, I like the path the emergent conversation is taking in the northern hemisphere. Many of these emphases apply directly to the Brazilian context. Instead of proselytism I see an emphasis in the formation of communities that demonstrate in practice what it means to be disciples of Jesus. The respect for the other also generates a preoccupation with justice. Instead of arrogance and presumption in assuming that one has all answers figured out I see respect and interest in the other person's story. Instead of different categories of believers, believers more blessed than others, holier or more preeminent I see a preoccupation to include all in the conversation. Instead of super-believers and, worst, super-pastors I see distributed and humble leadership. Instead of pitching the big-salvation combo/deal, people seek to develop relationships with the most varied tribes. My parents were raised with the television pushing information one way. Today blogs, forums, chats and SMS make dialog the norm, along with the Internet and cell phones. Instead of pre-built sermons people seek "sermons" in the midst of interaction and companionship (see the book "Preaching Re-Imagined" by Doug Paggit). Instead of pre-processed judgments about behaviour I see people walking together with shared responsibilities and honesty.

I also like the path that the emerging conversation takes in Africa. Brian MacLaren's book "Everything Must Change" records the words of Claude Nikondeha, from Burundi, in May 1994 in a meeting of leaders from Burundi, Rwanda, Congo and Uganda. Nikondeha speaks of hearing the same one sermon inviting the audience to “get saved” time after time, while very acute problems with poverty and violence escalated in the region. They speak of reconciliation and an integral gospel.

Tony Jones stated in the Emergent Village podcast: "There's no such thing as 'Emergent's belief: fill in the blank'". This, in my view, resumes one characteristic of the emergent movement: the apparent lack of beliefs. For the record, this is one of the most debated characteristics and taken as detrimental by many. Maybe the most popular interpretation of the characteristic can be described more or less like this: we can't define what the emerging church is because the moment we did so she would stop emerging (that is, evolving). Or even: to prescribe statements of faith would amount to list a series of logical propositions that explain everything we believe. This is what the church did in modernism with the presumption that it would be able to conceive everything including God itself. Such declarations, concepts and prescriptions would fundamentally create limits of theological interpretation, besides being intrinsically biased according to the semantics of those who created them. And even if we compiled a list of propositions, it wouldn't make sense to port over definitions from one local church to another because each community is unique. Communities are encouraged to discover and explore by themselves expressions of the gospel that make sense, often recovering and reconstructing the historical traditions of their denominations, in case the community has such historical tradition. For example, many emerging communities compose their own liturgy creatively, including their own music. Instead of emphasizing only orthodoxy (right belief), emerging communities emphasize (also) orthopraxis (right practice). Another interpretation of the apparent lack of beliefs would be more of the historical kind. The transition from modernism to postmodernism and the end of Christendom naturally took the church in the northern hemisphere to rethink many concepts and practices. Since the transition is a social phenomenon, these new communities ended up adopting similar values, emphasis and practices in parallel, independent from each other. These communities come from a wide spectrum of denominations. While the term “emerging church”, which was artificially created, is large enough to include such communities and common characteristics, the theological holes would only be apparent since each community ends “binding” its own theology to practice. I think that this portable characteristic of the emerging ideas allows us to better think about the paths the emerging conversation may take in the Brazilian context. Our perception of the world and our theology are always seen with the eyes of our own culture. They shape and give meaning to language. They associate language with our lives and experiences.

It is a common-place, but it has to be said: the emerging conversation in the south will have commonalities and differences with the north. The tension between liberal left and conservative (evangelical) right of the United States simply does not translate to Brazil. This axis from conservatives to liberals just does not exist for us. And there are no Republican and Democrat parties in Brazil. It is just not our reality. Even though American evangelical missionaries did have great influence in the formation of the Brazilian evangelical identity as it is conceived today, ecology, homosexuality, abortion and evolution are not the main items of debate of Christians here. And we don’t categorize generations into Boomers and Gen-X. Does that mean that there are no common denominators that emerging conversations in the north and the south may share? No. I believe there are deeper issues that are surfacing in the emerging conversation of the north that are very relevant to the south. These relate to the relationship of the church with culture, the view of the other/stranger, the Kingdom of God, use of language, community, Christian leadership, views of atonement, etc.

Let me list some non-exhaustive factors that collaborate towards a proper environment for the emerging conversation in Brazil: the lack of credible leader figures and a generalized dissatisfaction with bad examples of behaviour, globalization and the Internet, social pressures, and a more communal culture.

The first point, in my view, has a generic historical context and another specific component of the Brazilian evangelical milieu. The military dictatorship period in Brazil (1964-1984) was a period of violence, polarization, kidnappings, executions, torture, arrests and suspension of democracy. Also, “the exacerbated patriotism generalized by the military regime brought very grave consequences to the national culture. As the government started to associate every Brazilian aspect that was good to the regime, people immediately started to reject everything that was national.”[4] The book “Brazil: Never Again”[5] documents the story of 17,000 victims and 1,800 cases of torture. One story is that of frei Tito de Alencar Lima:

“Accused of offering help to Carlos Marighella, frei Tito was arrested in November of 1969 in São Paulo. […] He undergoes long sessions of torture, mainly with the use of paddles and electric shocks.[…] In the hands of the Military Justice, frei Tito is taken to Operação Bandeirantes[…]. There, the frade undergoes the worst sessions of torture. According to the reports of many inmates, […] during three days the militaries hit the head of Tito against the wall, burn his skin with cigarettes and apply electric shocks to his whole body, mainly to his mouth, simulating the reception of the Eucharist”.[6]

After “the tough years” as they were called, hopes of resuming the path of democracy and of the first civil president in 1985 die along with Tancredo Neves. Years after Collor stands up. He’s a young and modern president riding his jet-ski. He’s a “Maharajah-buster” (a chaser of corrupt billionaires). But he is corrupt himself. His house gardens alone cost US$ 2.5 million. Let’s impeach him. Then Ayrton Senna, the famous Formula 1 champion, dies in a tragic accident. There goes another super-hero. Then comes Lula, the first president “of the left”, sort of speak. There were great expectations of solutions to the social crisis. After a series of corruption scandals, the image of Lula is shaken. The idea of super-hero fades away for many along with hopes. Time after time the projections of fantasized heroes are destructed and the tough daily reality goes on. I would suspect that before this great and complex picture the evangelical crowd doesn’t know what to say. Perhaps they would rather shout “Brazil belongs to Jesus Christ” [7] louder, even without knowing well what it means.

Inside the evangelical scene, the fall of Caio Fábio, an alternative pastor with a no-non-sense message, also frustrated the hopes of many. Unfortunately the word “evangélico” is associated by many with problems of conduct. That is ironic, since the evangelization method emphasized the most by Brazilian evangelicals is witnessing through moral conduct. That is, not to dance, not to smoke, not going to parties, not having sex before marriage would be instruments of evangelization, showing a “life of holiness” and good conduct, a life separated from the world that would attract the non-believers. However, they shoot their own foot when the population watches the indulgences of the Igreja Universal do Reino de Deus[8], the hidden dollars inside the Bible by Sônia and Estevam Hernandes[9], the “flatworm” scandal[10] which involved many evangelical politicians, or the congressman/pastor Mário de Oliveira apparently planning to kill his fellow congressman/pastor Carlos Willian. Instead of seeing evangelicals as examples, the population more and more sees them as hypocrites or charlatans. Among evangelicals a nameless and organic discontent is widespread. For instance, many people I know suggest that because of the wearing out of the “evangelical” image they want to label themselves “Christians” henceforth. They do not necessarily say they will change their beliefs, but that they would like to have another label. The social networking site Orkut[11] features communities with names such as “I’m a Christian despite the church”. The musician João Alexandre expresses an incompatibility and frustration shared by many others in his song “É Proibido Pensar”[12] in the CD of the same name. As he says, “he can’t fit in this scheme“, referring to the evangelical system.

Globalization and the Internet can be seen as catalytic agents of change. In a way they make the world smaller, facilitating the contact among people and new types of relationship. Internet, in turn, is seen by some as an element of abrupt social change, of similar proportions to the transition from oral to written traditions. People create new identities in a digital dimension, and the concept of “community”, therefore, changes along. Considering these factors, different groups, such as the Wikiklesia project[13], try to understand the consequences of the digital age for the concept of “church”. In Brazil, the Cristianismo wiki[14] is an encyclopedia that, as a wiki, fosters the collective participation of all in its definitions. While ideas of virtual churches and “virtual reality” tend to be categorized as strange to many, the fact of the matter is that emails, SMSs, chats, blogs, social network sites and forums changed the way people communicate and relate.

By “more communal culture” I mean that in general, in comparison with countries of the northern hemisphere, Brazil has a less individualistic culture. I wouldn’t be able to tell if a collective survival instinct amidst hardship gave rise this cooperative spirit or if the thing just doesn’t have much explanation. While in Brazil a woman will still knock on her neighbour’s door to borrow some sugar, many people in the suburbs of the United States still prefer to isolate, often ignoring the name of their neighbours. While the Brazilian fellow will suddenly appear in his friend’s home with no notice and still share a meal, the (English) Canadian fellow will call his friend one week in advance to schedule a visit. However, the fact is that emerging churches in the northern hemisphere “lead as a body” by consciously seeking everyone’s participation and by rethinking leadership. The idea for the emerging conversation in Brazil is to leverage this inherent communal and cooperative spirit in the conception of communities that emphasize relationships. Under this topic two challenges arise. Existing forms of leadership tend to put the pastor figure on the spot. And violence tears the trust among people, slowly isolating them more and more.

In the Brazilian context I think that the emerging conversation will include two streams: the evangelical and the “free” one. And in the former we must consider Pentecostal versions. The evangelical stream would maintain an uninterrupted historical link with denominations or even “independent ministry”, even when the emerging community exits such denominations. This way the new community would be more easily identifiable as “church”, in the sense evangelicals conceive the term today. And the church would identify itself as “Christian church”. In this stream we could also expect churches or movements that live and develop inside historical denominations, perhaps with the support of the denominations. In the United States, movements of this kind include Presbymergent[15], Anglimergent [16], Luthermergent [17], EmergenceUMC (Methodist) [18], and Submergence (Menonite)[19]. This version would also include groups not accepted in their denominations, but which would still like to maintain historical or doctrinal ties. In fact, somebody noticed that many self-called emerging communities keep their historical traditions. In the United States these communities keep with more interest and more deliberately ancient traditions (most of the times deconstructed and reconstructed, mostly with regards to liturgy) than most of the churches in the original denominations. This speaks to insinuations of unconcern with the historical and apostolic heritage by emerging churches. By “free stream” I classify emerging communities of forms and practices different than what evangelicals would refer to as “church”. These would be groups of people that intentionally want to follow Jesus, but would have even more alternative forms and structures. Here we would initially see more people coming with negative experiences with the establishment. We would see a vast range of very heterogeneous communities. For instance, we would see networks of Christian and non-Christian friends that are intentional and aware of their faith expressions and that have some level of mutual accountability. Churches in bars and in homes. Coffee-churches. Shoe store-churches. Soccer-team-churches. “Third spaces” as the ones described in the books “The Shaping of things to come” and “The Great Giveaway” would be common to both evangelical and “free” streams. I particularly expect to see out of the emerging conversation in the Brazilian context many “labs” and “experiments”. Such exercises would give wings to imagination and would support the emerging conversation with practical experiences.

The pentecostalization of Brazil has the potential to bring positive things to the emerging conversation in the national and international stage. The characteristics of belief in the supernatural and experience with God, instead of pure rationalization of the faith, has sympathy in postmodernism. Indeed, many American evangelicals (“traditionals”, as we Brazilians would call them) and English believers would admire such characteristics. This can be an item of dialog between North and South. Pentecostalization is also a common factor with Africa, where the emerging conversation also currently develops (see the initial chapters of the book “Everything Must Change”, by Brian MacLaren).

Certain people migrate from more traditional communities to Pentecostal ones motivated by discontent and aspiration for changes in their original communities, not as much for the attraction to the Pentecostal doctrines. At times they are frustrated with the bureaucracy of their original denominations, or with the seemingly old-fashioned liturgy, or with the approach of their leaders, or with the incapability of church and pastors to communicate in a relevant language. This would be a group that would like to consider one of the emerging streams of the non-Pentecostal versions. I suspect there is a greater group: that of the Pentecostals dissatisfied with the alienation from culture, language disconnected from daily life, the approach of their leaders, and lack of consideration with social issues. This would be a group that would probably like to consider one of the two emerging streams in their Pentecostal versions.

I suggest four hot-potato themes for the emerging conversation in Brazil: the Prosperity Theology, the division between sacred and secular, the rescue of the “brazilianness”, and leadership.

The Prosperity Theology arises in the historical context described above, mainly that of social problems which derive from bad income distribution. In it, the believer is predestined to earthly prosperity. It is emphasized by the Neopentecostals (and not the historical Pentecostals per say). I particularly think that the emerging churches should rather avoid the underlying assumptions of the Prosperity Gospel as a version of Gérson’s law[20]. Behind the Prosperity Theology lies the idea that the individual must earn more money no matter what. In this idea the other is excluded. And because the person is predestined to luxury, frequently the ends justify the means. Here I see again the cultural context, in which the survival instinct says “when there’s a will there’s a way”. Digging deeper, trying to find the root of the problem we find the Brazilian jeitinho[21] and misdemeanor. We begin to identify problems deeply rooted in the Brazilian culture. There would be many examples of the Brazilian jeitinho which are common practices: from the classical cut to the front of lines to reserving seats in theatres with purses to adding water to gas. My uncle explained to me one day one of his habits. In Brazil, parking permits for the handicapped are not regulated. He would often park in the handicapped slots in malls and limp his way out of the car to the entrance. Once inside the mall he would walk normally. One interesting thing is that even people that are not poor adopt Gérson’s law. The penetration of Neopentecostalism in the middle class is an example of that. Emerging communities are encouraged to promote justice and equality instead. They are called to discern necessity from greed. Instead of preaching the Prosperity Gospel, they should implement and demonstrate communitarian alternatives that provide better conditions for those who need it most.

The division between the sacred and the secular is another key topic to be included in the emerging conversation. Frequently churches preach a “departure from the world”. This departure does not necessarily mean a process of sanctification, or the abstinence from sin, but the creation of an evangelical subculture that exists for itself in opposition to any other alternatives. The believer is taught to refuge himself/herself from the original culture, which is vilified. The believer then puts on the new clothes of the evangelical subculture. This way the matrix conceives believers alienated from culture, inside an artificial world speaking a meaningless language. In this point it is important for the emerging conversation to include the theme of the incarnation of Jesus, that is, the fact that God became man and embedded himself in a culture, entered our dimension, and related to people (it may come as a surprise to evangelicals, but John 3.16 says that God loved the world). Emergents remind us that “The earth is the LORD's, and everything in it, the world, and all who live in it;” (Psalms 24.1 NIV) Therefore, there is no division between sacred and secular, holy and profane. Our lives are not segmented, but a whole. Instead of monopolizing the concept and work of God, we are invited as church to identify the most varied places where God is already at work in furthering his Kingdom and we participate in this work. This is a key idea in the rescue of our own Brazilian identity and culture.

The search for the brazilianness follows from God’s mission (Missio Dei). This is a crucial point, since it speaks to the relevancy of the gospel in a certain culture[22]. As the Son incarnated, so is the church also called to incarnate in the local culture. Thus, the emerging conversation has the opportunity to live the Gospel “in Portuguese”. In this topic I only have initial suggestions, with no presumption of being exhaustive. I suggest the inclusion of the subject in theological seminaries, denominational conventions, new books and national print media, so that there will be more healthy discussions. The Time Magazine of 1963 quotes theologian Karl Barth: "[Barth] recalls that 40 years ago he advised young theologians 'to take your Bible and take your newspaper, and read both. But interpret newspapers from your Bible.'" I suggest the use of the arts by the various communities as national expressions. Even though it is difficult to define what is really Brazilian, this should not be a problem. One way or another it is easy to intuitively identify Brazilian characteristics in the arts. In music I suggest the use of daily language, the use of typical Brazilian instruments, the use of typical Brazilian rhythms and melodic lines. Let us imagine more Brazilian poetry in our worship. Experiments in architecture would also be appropriate. Let us imagine folklore-centres-churches. And why not reconcile soccer with the theology and the liturgy? Why don’t we pray for both city teams before the matches? I also suggest a larger introduction of the afro elements into the liturgy; let us imagine changes to Communion (Eucharist). Let us think about aboriginal peoples expressions in liturgy. Let us engage in a better interaction with and deeper understanding of the aboriginal culture, instead of sending missionaries and saying “good-bye, pal, break a leg. Send us pictures of the undomesticated” (I refer to reverse mission trips below). Often the aboriginal communities are whole communities of beggars in the urban centres. (Note that I’m not advocating for the inclusion of afro and aboriginal elements in liturgy and social work with a liberal view of inclusion. Rather, as collaborators in the process of rescuing a Brazilian identity and allowing for missional communities to better incarnate the gospel.) Let us remember, finally, that the Brazilian contextualization must go beyond liturgy: the church must understand the longings of the Brazilian people and be capable of communicating “good news” in the same dimension and language.

To lead as a body has direct implications to leadership. The idea of community is very strong among emerging churches. It was said that trinity is essentially a community. Church must, therefore, be communitarian. Leadership is another important theme in the emerging conversation. I would speculate that a certain number of pastors currently seek success, money and status using churches. This would be one more symptom that some ecclesiastical institutions exist more as an end to itself than to the mission of the Kingdom. Respect and will to serve the other propels emerging communities to exercise different kinds of leadership. I hope the emerging movement in Brazil will grow “bottom-up” instead of “top-down”. The pastor figure most of the times is not discharged, but rethought. Ideas of pastors as company CEOs are substituted. In modernism there is the production of concepts for believers-consumers. In postmodernism the promises of happiness and satisfaction portrayed by ads, spams and telemarketing are quickly filtered out. And so is the avalanche of Internet data. People in postmodernity are wary of preprocessed, shoveled truths. On the contrary, they prefer demonstrated truths, and desire the experiment them first hand. Manipulative leaders, therefore, have no place. Leadership based on power, control and submission to authority are characteristics of modern churches. The concentration and monopoly of knowledge are substituted by the idea of free access to distributed information, as in the Internet. People look for a journey together, and again, lived out concepts. No leader takes unilateral decisions, but everyone, one way or another, are invited to participate in the decisions.

Theological seminaries are called to rethink their formation of leaders. They could have more direct channels of communication with communities (Christian and “common ones”[23]) to better understand how leaders can help communities. They could have more interchange programs with other faculties in the Human Sciences, such as Sociology. They could stimulate and support internships of youth in emerging communities. They could publish more articles on the Internet and have more blogs and podcasts fostering dialog. They could support and involve more “lay people”. They could review missiology applied to the Brazilian context. And they should require their students and professors to read more books about the emerging church.
Actually, the availability of books about the emerging conversation in Portuguese is an urgent necessity. I invite publishing houses to make more books available on the subject.
As we step outside our artificial evangelical bubble into the unknown we’ll need to deconstruct our language. We’ll need to rebind new meanings to terms like “gospel”, “church”, and “salvation”, which is no small endeavor. I confess that I despise mumbo-jumbos. Let us rant and rethink our reality, but please let’s not create a new artificial bubble. Let this not be yet another philosophical research project, but a journey (not exactly “uma viagem”[24]) always associated with practice.

The emerging conversation in Brazil can interact with other emerging conversations that have been going on in other regions. Conversations in the United States and in the African continent would be interesting, in my view. The United States are going through big cultural shifts. The number of people that go to a church has been decreasing since the 60s, with minimal percentages among youth. The emerging conversation has a high respect for other cultures. I have read and heard the word “post-colonialism” many times, and that is a good sign. In the initial chapters of the book “Everything Must Change”, Brian MacLaren reports his visit to Burundi, where he met a group of 55 young leaders. I remember hearing him comment in a podcast that he went to hear more than to speak. Maybe more Americans would be interested in “reverse mission trips”. These would allow groups of foreigners to come to Brazil to learn more of its culture and reality. They would have the opportunity to live embedded in our reality and to show some appreciation and genuine interest in the other. As people from outside, they would be invited to provide a fresh and honest perspective on the practical issues Brazilians face at home, work, church and elsewhere. Also, it would be very interesting if Brazilians conversed with Africa. As it was alluded to above, violence, poverty, suffering, corruption and injustice are known words both sides of the Atlantic. Amahoro is a key organization in the African emerging conversation. Besides the United States and Africa, it would be interesting to involve Latin American countries in the conversation too. La Red del Camino is an organization quoted often. In any geographically distributed conversation, simple computer applications are useful. Skype can be used for voice communication. Chat applications such as Windows Live Messenger or Yahoo Messenger can be used with simultaneous translation. Bilingual blogs would also help the dialog.

In this article I reflected upon the situation of the Brazilian evangelical church and suggested topics to be addressed in the emerging conversation thinking about the Brazilian context. With so much information and ideas perhaps the reader will feel “not knowing where to start”. The emerging conversation is a journey, and we are all in its beginning. Feel invited to participate in this conversation. My advice to readers who start to familiarize themselves with the ideas is to invest time in reading and, more importantly, in practice.


[1] The term “evangélicos” in Portuguese translates to “evangelicals”. “Evangélicos” as it is used in Portuguese is almost a synonym to “Protestants”. In Brazil they emphasize the preaching of the gospel and the necessity of a personal conversion experience (to be born again). The term is not necessarily related to non-liberal Protestantism. Throughout the article I interchange the English term “evangelicals” with “evangélicos”.
[2] http://www.the-next-wave-ezine.info/issue109/index.cfm?id=32&ref=ARTICLES%5FEMERGING%20CHURCH%5F476
[3] http://www.administradores.com.br/noticias/brasil_melhora_em_ranking_de_distribuicao_de_renda/10239/
[4] http://pt.wikipedia.org/wiki/Ditadura_militar_no_Brasil_%281964-1985%29
[5] http://en.wikipedia.org/wiki/Nunca_Mais_(Brazil)
[6] http://www.infonet.com.br/josecristiangoes/ler.asp?id=25388&titulo=Cristian_Goes
[7] A common cliché echoed during massive evangelical gatherings numbering hundreds of thousands in the streets of urban centers.
[8] The largest church in Brazil. A neopentecostal church that is a schism from the Assemblies of God. It literally translates as “The Universal Church of the Kingdom of God”.
[9] A preeminent couple of Brazilian pastors arrested in Florida for false statements to immigration officials. They are currently under house arrest in Florida.
[10] Costs of ambulances were over budgeted in public solicitations and the differences were kept by politicians, including many evangelicals.
[11] The Brazilian version of Facebook, sort of
[12] It translates literally as “No Thinking Allowed”
[13] http://wikiklesia.wikidot.com/
[14] http://cristianismo.wikia.com/
[15] http://presbymergent.org/
[16] http://anglimergent.ning.com/
[17] http://luthermergent.ning.com/
[18] http://emergingumc.blogspot.com/
[19] http://submergent.org/
[20] http://en.wikipedia.org/wiki/G%C3%A9rson%27s_law
[21] http://fr.wikipedia.org/wiki/Jeitinho
[22] http://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Frost
[23] For now the distinction may be useful
[24] The Portuguese expression “viagem” is also a slang that means complex or non-sense thought construct

Tuesday, March 25, 2008


- Vou pedir ao irmão Beltrano que ore por estes pedidos.
Irmão Beltrano:
- Ora tu que é pago pra isso!

Sunday, March 23, 2008

Goyo Reyna, María Fernanda Urbaez, Orquestra Juvenil NE, Venezuela

The room was full. We could only sit on the floor. Yes, it was a free concert night. ( Venezuela apparently reserves 9 % of their IGP to culture. ). / A sala estava cheia. Nós só conseguimos sentar no chão. Sim, era uma noite de concerto grátis. (A Venezuela aparenteente reserva 9 % do PIB para a cultura)

This was in Porlamar, Isla de Margarita, Venezuela.

I quote the program / cito o programa :

GOYO REYNA Y MARIA FERNANDA EN CANTOS Y BAILES CON LA ORQUESTA JUVENIL ESTE VIERNES EN LA CASA DE LA CULTURA RAMON VASQUEZ BRITO Este viernes a partir de las 7:30 de la noche, la Casa de la Cultura Ramón Vásquez Brito abrirá sus puertas gratuitamente al publico insular y visitantes para que disfruten de la calidad de dos artistas de la talla de Goyo Reyna y Maria Fernanda Urbaez, quienes junto a la Orquesta Juvenil y la dirección del maestro Eddy Marcano regalaran al publico cantos, bailes y acordes excelsos, informo Ismael Felipe Director de la Casa de la Cultura Ramón Vásquez Brito. La programación es la siguiente: Ballet la Estancia de Ginastera, Batuque, Huapango de Pablo Moncayo, Danza del Amor Brujo de Manuel Falla, Danza Española, Vida Breve de Manuel Falla, Tonada de Luna Llena de Simón Díaz, La Bikina de Ruben Fuentes y Dos Gardenias de Isolina Carrillo. Goyo Reyna es cantautor venezolano, músico, percusionista, bailador, locutor, actor, productor y director musical, de espectáculos y discográfico. Siempre ha fusionado géneros latinoamericanos con flamenco y pop logrando el Latin-Pop-Flamenco. A muy temprana edad estudio Iniciación Artística Integral en la escuela de su mamá la bailadora Tatiana Reyna y con su abuelo el concertista de Cuatro Freddy Reyna; Continuo con múltiples maestros incursionando en el canto, baile, cuatro, piano, flauta dulce, clarinete y guitarra. Luego estudio percusión en el conservatorio de la Orquesta Nacional Juvenil y en la Orquesta de Instrumentos Latinoamericanos y afro-venezolano, para después especializarse con diversos maestros en Europa. Ha compartido escenario con artistas de la talla de Roc?o Jurado, Los del Río, Gipsy King, Olga Ta??n, Rosario y Lolita Flores, Chambao, Rafael, Isabel Pantoja, Chiquitete, Pata Negra, Chano Domínguez, Maita Vende'ca, Maria Vidal, La Macanita, Ricardo Pach?n, Freddy Reyna, Simón Díaz, Tatiana Reyna, Saxomanía, Aldemaro Romero, Diego El Cigala, Gerry Weill, Huascar Barradas, Andy Duran Caribean Jazz Big Band entre otros. Actualmente se encuentra terminando la producciín independiente de su segundo álbum como solista titulado Mestizaje con ese estilo único y sonido "EL GOYO REYNA" que tanto lo caracteriza. María Fernanda Urbaez, joven artista venezolana, quien inició sus estudios de danza a muy temprana edad con famosos bailarines de Venezuela, USA y España. Por 9 años María Fernanda se ha dedicado a la enseñanza, coreografía y ejecución del Flamenco, Danzas árabes, Ritmos Latinos, Folklore Latino Americano, Tap, Hip Hop y percusión tanto en DANMAR Dance Studio, como en otras escuelas, compañías, conciertos y festivales, siendo reconocida por su extrema dedicación y paciencia en la enseñanza, coreografóa y ejecución de sofisticadas y difíciles rutinas. Ha dedicado gran parte de su existencia a promover los valores culturales hispano americanos siendo invitada a participar como bailarina principal en diversos conciertos, En los últimos 2 años ha estado envuelta en la producción de grandes eventos siendo el mas importante de ellos "Venezuela Mía", primer proyecto presentado por la organización sin fines de lucro DAPA, en la cual María Fernanda es directora artística. Fue galardonada como "Mejor estudiante del año 2003-2004" en el Departamento de Fine Arts del Houston Community Collage, y en mayo del 2007 recibió con honores una doble licenciatura en Danza y en español en la Universidad de Houston. Actualmente se está preparando para presentarse en Margarita, Venezuela, atendiendo la invitación que le hiciera el maestro Eddy Marcano y el cantautor Goyo Reyna, la Fundación Casa de la Cultura Ramón Vásquez Brito, conjuntamente con la Orquesta Sinfónica Juvenil Nueva Esparta. También está produciendo la obra "7th Cultural Encounter" rindiéndole homenaje a Puerto Rico, la cual será presentada en Houston en junio de 2008. Adicionalmente esta preparando la gira para presentar "Venezuela Mía" en 6 grandes ciudades de USA, que empezará en abril de este mismo año.

Thursday, March 13, 2008

Igreja Emergente no Contexto Brasileiro

Publicado originalmente no saite Renovation Café: http://www.renovatiocafe.com/

Igreja Emergente no Contexto Brasileiro - K-fé

Neste artigo desejo pensar sobre a conversa emergente no Brasil. Penso que as práticas e ênfases da igreja emergente têm muita aplicabilidade no contexto atual brasileiro. E creio que o contexto cristão brasileiro necessita de uma profunda reforma, sendo que a conversa emergente pode vir a ser o veículo dessa reforma. Vejamos algumas características atuais do cristianismo brasileiro. O Brasil tem cerca de 160 milhões de cristãos. 138 milhões de católicos nominais e 30 milhões de evangélicos. Os evangélicos vêm crescendo rapidamente. Cresceram de 2,6% para 15,4% da população de 1940 ao ano 2000, isto é, quase 6 vezes. Dentre os evangélicos, o maior grupo é de pentecostais e neopentecostais. Num contexto mundial, o hemisfério sul é onde o cristianismo mais cresce. Principalmente a América Latina e África. Na América Latina o Brasil é uma das maiores forças econômicas, senão a maior. Na edição comemorativa de 10 anos da revista Next-Wave (umas das mais influentes na conversa emergente) em Janeiro de 2008, Mark Van Steenwyk (americano) faz três exortações. Ele escreve “Envolvam o Pentecostalismo. O mundo em desenvolvimento é o futuro do cristianismo. Na maior parte, a expressão dominante do cristianismo no mundo em desenvolvimento é o Pentecostalismo.” [1]. Ao mesmo tempo em que o Brasil conta com um grande número de evangélicos, experimenta grandes desafios sociais: grandes desigualdades sociais (má distribuição de renda), desemprego, acesso à justiça, violência, prostituição infantil, educação e saúde precárias e corrupção, entre outros. “Em um ranking mundial que inclui 126 nações, o Brasil ainda aparece com a 10ª pior distribuição de renda, atrás de países como Haiti - o país mais pobre da América Latina - e a Índia.“ [2] Sob o risco de simplificação, diria que uma grande parte da igreja cristã brasileira tem problemas nas suas eclesiologia e ortoprática e não tem mostrado de uma forma efetiva e prática comunidades alternativas que, entre outras coisas, viveriam de maneiras que mitigariam esses problemas.

Por que alguém se interessaria por diferentes formas de igreja? Creio que várias pessoas têm boas intenções ao se importarem com a "pregação do evangelho"[3] ou a "disseminação do evangelho". Podem existir problemas, porém, quando começamos a averiguar melhor intenções e métodos. É um problema especialmente para pastores. Várias vezes o desejo de "disseminação do evangelho" se traduz em "atrair mais pessoas para a minha igreja" ou “mais pessoas em estádios”. "Evangelho" e "conversões", portanto, não têm relação direta com "boas notícias", mas sim com mais sucesso ou ibope. Dessa forma, medidas de eficácia ou sucesso de uma igreja geralmente são o número de pessoas que vão aos cultos. Os neopentecostais talvez incluam renda per capita (e não o desvio padrão da renda, claro). Os capítulos iniciais do livro "The Great Giveaway: Reclaiming the Mission of the Church from Big Business, Parachurch Organizations, Psychotherapy, Consumer Capitalism, and Other Modern Maladies" de David Fitch me ajudaram a pensar em outras formas de ver saúde ou êxito de uma igreja local. Em vez de enfatizar igrejas grandes, Fitch advoca por pensarmos em "igrejas mais fiéis". Em vez de as igrejas serem fábricas de produção de "conversões" em série elas deveriam ser comunidades locais que demonstram de formas práticas vidas de discípulos transformadas. Por exemplo, em vez de perguntar quantas conversões houve ou quantas pessoas vão a certa igreja, ele lista perguntas do tipo quantos batismos houve, quantos mendigos e indigentes tiveram suas vidas restauradas e permanecem na igreja local, quando foi a última vez que uma pessoa se abriu com outra, etc. Além disso, em vez de uma igreja crescer numericamente no mesmo lugar, é concebível o trabalho da igreja crescer por implantações de novas igrejas. Em suma, leio Fitch focalizando a qualidade e não a quantidade. Parece-me fazer sentido, até mesmo considerando que após a morte de Jesus havia somente onze discípulos. Ao ver a conversa emergente no contexto brasileiro se desenvolver não gostaria de ver pessoas concentrando em métodos de crescimento de igreja. Mas gostaria de ver uma ênfase no interesse genuíno das pessoas umas pelas outras. Isto é, o interesse em "ter igrejas maiores" deve ceder ao interesse genuíno pelas pessoas na sua integralidade, incluindo suas realidades e relacionamentos. Incluindo não somente o destino da sua alma após a morte, mas o aqui e agora. O interesse genuíno pelas pessoas teria conseqüências em várias áreas. Um episódio relatado por Spencer Burke ilustra os paradigmas diferentes: “Em uma ocasião, nossa comunidade estava sendo expulsa de um parque por causa da nossa interação com os mendigos. ‘Vocês não podem dar comida aos mendigos aqui; precisam de uma permissão’, falou o policial. Eu respondi, ‘Nós não estamos alimentando os mendigos. Nós estamos fazendo um piquenique. Nós estamos comendo com eles.’”[4].

Neste respeito pelo próximo, gosto do caminho que a conversa emergente tem tomado no hemisfério norte. Várias dessas ênfases se aplicam diretamente ao contexto brasileiro. Em vez de proselitismo vejo uma ênfase na formação de comunidades que demonstram na prática o que é ser discípulo e discípula de Jesus. O respeito ao outro também tem gerado uma preocupação com justiça. Em vez de arrogância e presunção de assumir que se tem todas as respostas vejo respeito e interesse pela história do outro. Em vez de categorias de crentes, crentes mais abençoados que outros, mais santos ou mais proeminentes vejo uma preocupação em incluir todos na conversa. Em vez de super crentes e, pior, super pastores vejo lideranças distribuídas e humildes. Em vez de empurrar um pacotão da salvação procura-se desenvolver relacionamentos com as mais variadas pessoas. Em vez do monólogo vejo o diálogo. Isto é, em vez de só falar vejo um ouvir e falar. Meus pais cresceram com a televisão empurrando informação num só sentido. Hoje os blogs, forums, chats e torpedos tornam o diálogo a norma com a Internet e os celulares. Em vez de sermões pré-fabricados busca-se o "sermão" em meio à interação e ao convívio (ver o livro "Preaching Re-Imagined" de Doug Pagitt). Em vez de sentenças sobre comportamentos pré-processadas vejo pessoas caminhando juntas com responsabilidades mútuas e franqueza.

Gosto também do caminho que a conversa emergente tem tomado na África. O livro “Everything Must Change” de Brian MacLaren registra as palavras de Claude Nikondeha, do Burundi, em Maio de 1994 num encontro de líderes do Burundi, Ruanda, Congo e Uganda: “Cresci indo à igreja o tempo todo, talvez cinco vezes por semana. O que talvez os surpreenda, porém, é saber que durante toda minha infância, em todos os cultos aos quais assisti, eu só ouvi um sermão. [...] O sermão era mais ou menos assim: ‘você é pecador e você vai para o inferno. Você precisa se arrepender e crer em Jesus. Jesus talvez volte hoje, e se ele voltar e você não estiver preparado, você vai queimar para sempre no inferno’. [...] Quando fiquei mais velho, me dei conta de que minha vida inteira tinha por pano de fundo genocídios e violência, pobreza e corrupção. Mais de um milhão de pessoas morreram no meu país numa série de genocídios começando em 1959, e cerca de um milhão em Ruanda [...]. Tanta morte, tanto ódio e falta de confiança entre tribos, tanta pobreza, sofrimento, corrupção e injustiça, e nada nunca mudou. De repente me dei conta de uma coisa. Eu nunca ouvi um sermão que se dirigisse a essas realidades. Será que Deus só se importava em nossas almas irem para o céu depois de morrermos? Nossas barrigas vazias não teriam importância para Deus? [...]” [5]

Tony Jones afirmou no podcast do Emergent Village de 20 de Janeiro de 2008: "Não existe nada do tipo 'essas são as crenças dos emergentes [6]: (preencha aqui)'" (no original: "There's no such thing as 'Emergent's belief: (fill in the blank)"). Para mim isto resume uma característica do movimento emergente: a aparente ausência de crenças. A tempo, esta é uma das características mais debatidas e tida como prejudicial por muitos. Talvez a interpretação mais popular da característica seja mais ou menos assim: não podemos definir o que é a igreja emergente porque no momento em que fizermos isso ela vai parar de emergir (isto é, evoluir). Ou ainda, prescrever declarações de fé seria listar uma série de proposições lógicas que explicam tudo o que cremos. Isto é o que a igreja fez no modernismo com a presunção de que conseguiria conceber tudo incluindo o próprio Deus. Tais declarações, conceitos e prescrições fundamentalmente criariam limites de interpretação teológica, além de serem intrinsecamente míopes conforme a semântica de quem os criou. E mesmo que fosse possível compilar uma lista de proposições, não faria sentido portar definições de igrejas locais para outras, porque cada comunidade é única. Comunidades são encorajadas a descobrir e experimentar por si próprias expressões do evangelho que fazem sentido, na maioria das vezes resgatando e reconstruindo a tradição histórica das suas denominações caso a comunidade tenha essa tradição histórica. Por exemplo, várias comunidades emergentes compõem sua própria liturgia criativamente, incluindo sua próprias músicas. Em vez de enfatizarem apenas a ortodoxia (crença correta), comunidades emergentes enfatizam também a ortoprática (prática correta). Uma outra interpretação da aparente lacuna de crenças seria mais histórica. A transição do modernismo para o pós-modernismo e o fim do período da Cristandade naturalmente leva a igreja no hemisfério norte a reformular vários conceitos e práticas. Sendo a transição um fenômeno social, essas novas comunidades acabaram por adotar valores, ênfases e práticas similares de uma forma paralela e independente umas das outras. Essas comunidades são oriundas de uma ampla gama de denominações. Enquanto o termo “igreja emergente”, que foi artificialmente criado, é abrangente para incluir tais comunidades e características comuns, as lacunas teológicas seriam portanto apenas aparentes já que cada comunidade acaba por definir sua teologia teórica ou praticamente. Penso que esta característica portátil das idéias emergentes permitem-nos pensar melhor nos rumos da conversa emergente no contexto brasileiro. Nossa concepção de mundo e nossa teologia são sempre vistas com os olhos da nossa própria cultura. Elas moldam e dão sentido à linguagem e fazem a associação entre a linguagem e a nossas vidas com suas experiências.

Listo não exaustivamente alguns fatores colaboram para um ambiente propício para a conversa emergente no Brasil: a falta de figuras líderes de credibilidade e um descontentamento com maus exemplos de conduta, a globalização e Internet, pressões sociais e cultura mais comunal.

O primeiro ponto ao meu ver tem um contexto histórico genérico e um outro componente específico do meio evangélico brasileiro. O período de ditadura militar no Brasil foi um período de violência, polarização, tortura e suspensão da democracia. Como diz a wikipedia, “O ufanismo generalizado pelo regime militar acabou tendo conseqüências gravíssimas para a cultura nacional. Como o governo passou a associar tudo que era bom do Brasil ao regime militar, o povo passou a imediatamente rejeitar tudo que era nacional. Além disso, a entrada dos produtos norte-americanos, e lançamentos de modismos entre os jovens, fizeram que após a abertura política, as rádios fossem invadidas com músicas estrangeiras, [e] o cinema nacional começou a decair”. Após anos de chumbo, as esperanças da retomada da democracia e de um primeiro presidente civil em 1985 morrem com Tancredo Neves. Anos depois levanta-se Collor. Um presidente jovem, moderno que anda de jetski, “o caçador de marajás”. Mas ele mesmo é corrupto. Só os jardins da sua casa custaram US$ 2,5 milhões. Impeachment nele. Depois morre Ayrton Senna. Lá se vai mais um super-herói. Depois vem Lula, o primeiro presidente “de esquerda” por assim dizer. Existem grandes expectativas de soluções para a crise social. Após mais escândalos de corrupção (Correios, venda de dossiê em SP, Lulinha e Telemar, cartões corporativos) a figura de Lula se desgasta, e a figura de super-herói e a esperança se desfazem para muitos. Talvez algum historiador possa explicar melhor este ponto, mas a idéia é de que vez após vez as projeções de heróis idealizados se destroem e a dura realidade cotidiana continua. Especulo que diante deste grande e complexo quadro a massa evangélica não tenha muito o que dizer além de declarar mais alto que “O Brasil é do Senhor Jesus”, sem saber ao certo o que isto queira dizer.

Dentro do próprio meio evangélico, a “queda” de Caio Fábio também frustrou a esperança de muitos. Infelizmente a palavra “evangélico” é associada por muitos a problemas de conduta. Isto é irônico, uma vez que um dos meios de evangelização mais enfatizados pelos evangélicos seja justamente o testemunho através da moral. Isto é, não dançar, não fumar, não ir a festas e não fazer sexo antes do casamento seriam instrumentos de evangelização, mostrando uma “vida de santidade” e conduta, uma vida separada do mundo que atrairia os não-crentes. Contudo o tiro sai pela culatra quando a população vê as indulgências da Igreja Universal do Reino de Deus, dólares escondidos na Bíblia por Sônia e Estevam Hernandes, o escândalo das sangue-sugas que envolveu vários políticos evangélicos, ou o deputado e pastor Mário de Oliveira aparentemente planejando matar o pastor colega Carlos Willian. Em vez de verem os evangélicos como exemplar vêem-nos como hipócritas ou charlatões. Dentro dos evangélicos, portanto, parece haver uma espécie de descontentamento sem nome e orgânico. Por exemplo, várias pessoas que conheço dão a entender que por causa do desgaste da imagem do “evangélico” pretendem passar a autodenominarem-se “cristãs”. Não dizem que mudarão suas crenças, mas que gostariam de ter um outro rótulo. Semelhantemente, nos Estados Unidos o termo “evangelical” passa por uma crise. Michael Patton comenta o desgaste do termo nos Estados Unidos: “Tem pessoas falando já faz 15 anos que a igreja evangélica tem poucos anos de vida sobrando.[7] E ela precisa ser ‘reavivada’[8]. Pode ser ‘reavivada’? Precisa de uma mudança de nome? Eu não sei. [...] O problema é o seguinte: a mídia [...] tomou posse da capacidade de caracterizar quem quer que seja da forma que querem. Os evangélicos perderam várias características. Este talvez seja um termo que não tem mais recuperação”.[9] O site de redes de relacionamento Orkut contém comunidades com nomes do tipo “Sou Cristão apesar da igreja”. O músico João Alexandre expressa sua incompatibilidade e frustração compartilhadas por muitos outros na música “É Proibido Pensar” do CD de mesmo nome por não conseguir “se encaixar nesse esquema”.

A globalização e a Internet podem ser vistas como agentes catalizadores de mudanças. Por um lado tornam o mundo menor, facilitando o contato entre as pessoas e novos tipos de relacionamentos. A Internet, por sua vez, é vista por alguns como um elemento de mudança social abrupta, de proporções semelhantes à transição da tradição oral para a escrita. Pessoas criam identidades novas numa nova dimensão digital, e o conceito de “comunidade”, portanto, muda. Considerando esses fatores, grupos diferentes esforçam-se por entender as conseqüências da era digital no conceito de ‘igreja’, como o projeto Wikiklesia [10]. No Brasil, o Wiki Cristianismo[11] é uma enciclopédia que, por ser um wiki[12], fomenta a participação coletiva em suas definições. Enquanto idéias de igrejas virtuais e “realidade virtual” tendam a ser categorizadas como estranhas por várias pessoas, o fato é que emails, torpedos, chats, blogs, sites de redes sociais e fóruns mudaram a forma das pessoas se comunicarem e relacionarem. Rachelle Mee-Chapman, da igreja Thursday PM, de Seattle, EUA, afirma:

“Meu blog[13] é meu púlpito. Eu raramente prego numa igreja. É no blog onde questões teológicas são discutidas” [14]

Por “cultura mais comunal” quero dizer que de forma genérica em comparação com certos países do hemisfério norte o Brasil tem uma cultura menos individualista. Não saberia dizer se um instinto coletivo de sobrevivência em meio a duras dificuldades tenha desenvolvido este espírito cooperativo ou se a coisa simplesmente não tem muita explicação. Enquanto no Brasil a comadre ainda pede emprestado açúcar à comadre vizinha, pessoas em países com os Estados Unidos se isolam bastante nos seus subúrbios, sem muitas vezes saberem o nome de seus vizinhos. Enquanto o brasileiro aparece na casa do amigo sem avisar e ainda fila uma bóia, o canadense (inglês) liga uma semana antes para o amigo chegado para agendar uma visita. Mas o fato é que Igrejas emergentes no hemisfério norte “lideraram como corpo” por buscarem conscientemente a participação de todos e por repensarem liderança. A idéia para a conversa emergente no Brasil é de aproveitar o espírito comunal e de cooperação na concepção de comunidades que enfatizam os relacionamentos. Nesse tópico dois desafios aparecem. Formas de lideranças existentes tendem a pôr holofotes na figura do pastor. E a violência desgasta a confiança entre as pessoas, isolando cada vez mais as pessoas.

No contexto brasileiro penso que a conversa emergente incluirá duas correntes: a Evangélica e a “livre”, sendo que na primeira deve-se pensar em vertentes pentecostais. A corrente Evangélica traçaria ainda uma linha histórica ininterrupta com convenções ou mesmo “ministérios independentes”, mesmo quando comunidades emergentes venham a sair de tais denominações. Desta forma a nova comunidade seria mais facilmente identificada como “igreja” como os evangélicos concebem o termo hoje. Certos elementos permaneceriam, como “cultos” em local central de encontro. E a igreja se identificaria como “igreja cristã”. Nesta corrente também poderíamos esperar igrejas ou movimentos que vivem e se desenvolvem dentro de convenções históricas, talvez com suporte das convenções. Nos Estados Unidos, movimentos desse tipo incluem Presbymergent[15], Anglimergent [16], Luthermergent [17], EmergenceUMC (Metodista) [18], e Submergence (Menonita)[19]. Esta ala também incluiria grupos não aceitos em suas denominações, mas que ainda gostariam de manter ligações históricas ou doutrinárias. De fato, alguém constatou que muitas comunidades auto-designadas emergentes mantém suas tradições históricas. Aliás, nos Estados Unidos este tipo de comunidade mantém com mais interesse e mais deliberadamente tradições antigas (desconstruídas e reconstruídas na maioria das vezes principalmente no tocante a liturgia) do que a maioria das igrejas das convenções originárias. Isto contra argumenta insinuações de desconsideração da herança histórica e apostólica por comunidades emergentes. Por corrente “livre” classifico comunidades emergentes de formas e costumes diferentes do que os evangélicos costumam chamar de “igreja”. Seriam grupos de pessoas que querem intencionalmente seguir a Jesus, mas que teriam formas ou estruturas ainda mais alternativas. Aqui teríamos inicialmente mais pessoas vindo de experiências negativas com o establishment. Teríamos uma gama de tipos muito heterogêneos de comunidades. Redes de amigos cristãos e não-cristãos que são intencionais e conscientes nas suas expressões de fé e que têm algum nível de responsabilidade mútua. Igrejas nos bares, igreja nos lares, igreja nos ares. Igrejas-cafés. Igrejas-sapatarias. Igrejas-torcidas-organizadas. “Terceiros espaços” como descritos nos livros “The shaping of things to come” e “The Great Giveaway” seriam comuns tanto na corrente evangélica quanto na ‘livre’ (terceiros espaços são lugares “neutros” onde crentes e não-crentes interagem). Espero particularmente ver, em decorrência da conversa emergente no contexto brasileiro, muitos “laboratórios” e “experimentos”. Tais exercícios dariam asas à imaginação e embasariam a conversa emergente com termos práticos. Cito um episódio interessante envolvendo Karen Ward: “Em uma ocasião, depois de gastar horas com ela na Sala de Estar, o bar da igreja, um visitante perguntou a Karen Ward (Igreja dos Apóstolos, de Seattle, [Estados Unidos]: ‘Quando é o culto da sua igreja?’ ‘Você acabou de [vê-lo], respondeu Karen”. [20]

Uma das características interessante da igreja emergente é o fato de “ainda estar emergindo”. Como diz o livro “Emerging Churches”, líderes de igrejas emergentes “talvez olhem mais para trás de onde estão emergindo do que para frente para onde estão emergindo.”[21] Nesta fase primeiro se desmancha o antigo e depois se reconstrói o novo. Nesse processo de desmanche podemos esperar que a linguagem em especial seja repensada e modificada. Podemos esperar críticas à conversa emergente, com acusações de ter tom negativo, ou por não “amar a igreja” ou por desconstruir estruturas eclesiásticas. Desempacotando o discurso negativo nessas ocasiões as pessoas deverão notar que a desconstrução de certas idéias de igreja acontece por tais idéias não serem viáveis na cultura pósmoderna. Nem o evangelho nem a cultura requerem tais expressões de fé. Portanto a nova conversa emergente, as novas comunidades (principalmente as ‘livres’), e os novos líderes precisam ser nutridos e encorajados se desejamos ver o evangelho traduzido e inserido na cultura (brasileira) do século XXI.

A pentecostalização no Brasil tem a capacidade de trazer coisas positivas para a conversa emergente no nível nacional e mundial. As características de crença no sobrenatural e experiência com Deus, em vez da racionalização da fé, têm a simpatia da filosofia pósmoderna. Na verdade, muitos americanos evangélicos (“tradicionais”, como nós brasileiros os classificaríamos) e ingleses admiram tais características. Isto pode ser um item de diálogo entre os hemisférios norte e sul. A pentecostalização também é fator comum com a África [22], onde a conversa emergente se desenvolve (ver também os capítulos iniciais do livro “Everything Must Change” de Brian MacLaren).

Certas pessoas migram de comunidades tradicionais para pentecostais motivadas por descontentamentos e anseios de mudanças nas comunidades originais, não tanto pela atração da doutrina pentecostal. Às vezes se frustram com a burocracia de suas denominações originais, ou com a liturgia aparentemente antiga, ou com a conduta de seus líderes, ou com a incapacidade da igreja e pastores de comunicarem em uma linguagem relevante. Este seria um grupo que provavelmente gostaria de considerar uma das duas correntes emergentes nas versões não-pentecostais. E desconfio haver um grupo maior: os dos pentecostais não contentes com a alienação da cultura, linguagem desconexa do cotidiano, conduta de líderes e desconsideração para com problemas sociais. Este seria um grupo que provavelmente gostaria de considerar uma das duas correntes emergentes nas versões pentecostais.

Sugiro quatro temas-abacaxi para a conversa emergente no Brasil: teologia da prosperidade, divisão entre sacro e profano, resgate da brasilidade, liderança.

A teologia da prosperidade surge no contexto histórico citado acima, de problemas sociais e má distribuição de renda. Nela, o cristão é destinado à prosperidade terrena. [23]É enfatizada pelos neopentecostais (e não os pentecostais propriamente ditos). Particularmente penso que as igrejas emergentes deveriam rejeitar a teologia da prosperidade como uma versão da lei de Gérson. Por trás da teologia da prosperidade reside a idéia de que o indivíduo deve ganhar mais dinheiro a qualquer custo. Na idéia se exclui o próximo. E por a pessoa ser predestinada para o luxo, muito freqüentemente os fins justificam os meios. Vejo aqui de novo o contexto cultural, em que o instinto de sobrevivência faz as pessoas se virarem. Cavando e tentando achar a raiz do problema avistamos o jeitinho brasileiro e a malandragem. Começamos a identificar problemas profundamente enraizados na cultura brasileira. O que é interessante é que mesmo pessoas que não passam necessidades adotam a lei de Gérson. A penetração do neopentecostalismo na classe média é um exemplo disso. As comunidades emergentes deveriam promover a justiça e eqüidade. Deveriam discernir aonde existe ganância em vez de necessidade. Ao invés de apregoar a teologia da prosperidade, deveriam implementar e demonstrar alternativas comunitárias para a melhoria das condições das pessoas mais pobres.

A divisão entre o sacro e o profano seria outro tópico chave a ser abordado pela conversa emergente. Muito freqüentemente igrejas apregoam uma “saída do mundo”. Esta saída não significa necessariamente um processo de santificação, nem a abstinência do pecado, mas sim uma criação de uma subcultura evangélica que existe em função de si em oposição a quaisquer alternativas. O crente então é ensinado a se refugiar da cultura original que é vilificada, vestindo uma nova subcultura evangélica. Assim a matriz concebe crentes alienados da cultura. Nesse ponto é importante a conversa emergente incluir o tema da incarnação de Jesus, isto é, o fato de Deus ter se tornado homem, ter se inserido numa cultura, ter entrado na nossa dimensão, ter se relacionado com pessoas (João 3:16 afirma que Deus amou o mundo). Os emergentes lembram que “ao SENHOR Deus pertencem o mundo e tudo o que nele existe; a terra e todos os seres vivos que nela vivem são dele.” (Salmos 21:1). Portanto não existe divisão entre sacro e profano. Nossas vidas não são segmentadas, mas sim um todo. Em vez de monopolizarmos a concepção e a obra de Deus, somos convidados como igreja a identificar os mais variados frontes onde Deus está trabalhando para promoção de seu Reino e a participarmos nesta obra. A idéia é chave para o resgate da nossa própria identidade e cultura brasileiras.

A busca da brasilidade decorre da missão de Deus (Missio Dei). Este é um ponto crucial, uma vez que diz respeito à relevância do evangelho numa determinada cultura[24]. Tendo o Filho se encarnado , a igreja também é chamada a se encarnar na cultura local. Logo, a conversa emergente tem a oportunidade de viver o evangelho “em bom Português”. Neste tópico tenho apenas sugestões inciais, sem ter a presunção de ser exaustivo. Sugiro a inclusão do tema em seminários teológicos, convenções denominacionais, novos livros e em publicações de teólogos nacionais, para que haja mais discussões teológicas saudáveis sobre o assunto. (Me interesso particularmente no uso da linguagem. Nesse tópico recomendo especialmente o livro “How (not) to Speak of God”, de Peter Rollins). A revista Time Magazine de 1963 cita o teólogo Karl Barth: “40 anos atrás Karl Barth aconselhou 40 teólogos jovens ‘a pegarem suas Bíblias e seus jornais, e a lerem ambos. Mas interpretem os jornais a partir da Bíblia” [25] Sugiro o uso das artes com expressões nacionais pelas comunidades. Embora seja difícil de definir o que é genuinamente brasileiro, isto não é problema. De uma forma ou de outra é fácil identificar intuitivamente nas artes características brasileiras. Na música sugiro o uso da linguagem cotidiana, o uso de instrumentos típicos brasileiros, o uso de ritmos e linhas melódicas tipicamente brasileiros. Imaginemos mais repentistas e declamadores nos cultos. Caberiam ainda experimentos na arquitetura. Imaginemos igrejas-CTGs[26]. E por que não conciliar o futebol à liturgia? Por que não cultos em que se ora por ambos os times da cidade antes de jogos? No tópico de resgate da brasilidade sugiro ainda uma maior introdução de elementos afros na liturgia. Imaginemos mudanças na música, na dança e na arquitetura com elementos afros; imaginemos mudanças na ceia (Eucaristia). Pensemos em expressões indígenas na liturgia. Em uma alta interação e mais profunda compreensão da cultura indígena brasileira, ao invés de “mandar missionários e tchau, boa sorte, meu filho. Mande fotos dos selvagens”. (Logo abaixo cito missões reversas). Algumas vezes comunidades indígenas se encontram em situação de mendicância nas cidades. Pensemos, finalmente, que a contextualização brasileira deve ir além da liturgia: a igreja deve entender os anseios do povo brasileiro e ser capaz de comunicar “boas notícias” na mesma dimensão e linguagem.

Liderar como corpo tem implicações diretas em liderança. A idéia de comunidade é muito forte nas igrejas emergentes. Já foi dito que a trindade é essencialmente uma comunidade. A igreja deve ser, portanto, comunitária. Liderança é outro tema importante na conversa emergente. Especularia que um certo número de pastores atuais busca sucesso, dinheiro e status usando igrejas. Este seria mais um sintoma de que algumas instituições eclesiásticas existiriam mais em função de si mesmas do que em função da missão do Reino. O respeito e a vontade de servir ao outro leva as comunidades emergentes a ter uma forma de liderança diferente. Penso que o movimento emergente no Brasil pode crescer “de baixo pra cima” (“bottom-up”) em vez de “de cima pra baixo”. Como trata o capítulo 10 do livro “Emerging Churches”, as igrejas emergentes “lideram como um corpo”. A figura do pastor não é suprimida, mas repensada. Idéias de pastores como gerentes de uma empresa são substituídas. No modernismo há a produção de conceitos para crentes consumidores. No pós-modernismo as promessas de felicidade e satisfação apregoadas por propagandas, spams e telemarketing são filtradas rapidamente. A avalanche de dados da Internet também. As pessoas na pós-modernidade desconfiam de verdades mastigadas e empurradas. Ao contrário, preferem ver verdades demonstradas, e desejam experimentá-las em primeira mão. Líderes manipulativos, portanto, não têm lugar. Liderança baseada em poder, controle e submissão à autoridade são características de igrejas modernas. Grandes demonstrações de muitos fatos colecionados e proposições lógicas não impressionam. A concentração e o monopólio de conhecimentos são substituídos pela idéia de acesso livre e distribuído à informação, como na Internet. As pessoas buscam a caminhada em conjunto e, novamente, a vivência dos conceitos. Não há um líder que toma decisões unilaterais, mas todos, de uma forma ou de outra, são convidados a participarem em decisões coletivas. “A igreja deve se parecer com a beleza de Deus ao demonstrar uma comunidade pacífica através na não-hierarquia do sacerdócio de todos os crentes. [...] Líderes se deparam com os grandes desafios de buscar o Reino e motivar outros a também fazê-lo, sem contudo usar a ferramenta principal da modernidade: controle.”[27] Kester Brewin da comunidade Vaux de Londres afirma: “Eu acredito em liderança. Pessoas precisam de direção. Mas nós precisamos achar modelos de liderança que não tenham nada a ver com poder”[28]. “Pastores devem ir além da retórica do sacerdócio universal. ‘Todo membro é um ministro.’ Você pode pregar isso umas vezes num ano do púlpito. Mas é você quem ainda está no púlpito, e você ainda está encontrando as pessoas no seu escritório, ao marcarem reuniões com sua secretária.”[29] Princípios básicos de responsabilidades mútuas seriam interessantes.

Os seminários teológicos, portanto, deveriam repensar a formação de líderes. Poderiam ter canais de comunicação direta com comunidades (cristãs e “comuns”), para entender melhor como líderes podem ajudar melhor as comunidades. Poderiam ter mais intercâmbio com outras faculdades das áreas das humanas, como a sociologia. Poderiam estimular e apoiar jovens em estágios emergentes. Poderiam publicar mais artigos na Internet e ter mais blogs e podcasts. Poderiam apoiar extensões e envolver mais “leigos”. Poderiam rever missiologia aplicada ao contexto brasileiro. E deveriam requerer que seus alunos e professores lessem mais livros sobre a igreja emergente.

Na verdade a disponibilidade de livros sobre a conversa emergente em Português é uma necessidade urgente. Convido as editoras a publicarem mais livros sobre o tema. Convido o leitor a procurar os livros citados no Renovatio Café[30] e no Wiki Emergente[31].

A conversa emergente no Brasil pode interagir com as outras conversas emergentes que têm ocorrido em outras regiões. Conversas dos Estados Unidos e do continente africano seriam interessantes, ao meu ver. Os Estados Unidos passam por grandes mudanças culturais. O número de pessoas que vão a uma igreja vem decaindo desde os anos 60, com percentagens mínimas entre jovens. A conversa emergente tem um alto respeito por outras culturas. Tenho lido e ouvido a palavra “pós-colonialismo” várias vezes, o que é um bom sinal. Nos capítulos iniciais do livro “Everything Must Change”, Brian MacLaren relata sua visita ao Burundi, onde encontrou um grupo de 55 líderes jovens. Lembro-me de ouví-lo comentar em um podcast que foi mais para ouvir do que falar. Talvez mais americanos estejam interessados em “viagens missionárias reversas”. Seria muito interessante os brasileiros terem conversas com a África. Como foi aludido anteriormente, violência, pobreza, sofrimento, corrupção, e injustiça são palavras conhecidas dos dois lados do Atlântico. Amahoro[32] é uma organização chave na conversa emergente africana. Além dos Estados Unidos e África, seria interessante envolver países latinoamericanos nesta conversa também. La Red del Camino [33] é uma organização citada. Em qualquer conversa distribuída geograficamente, programas de computador simples são úteis. Skype pode ser usados para comunicação por voz. Programas de chat como Windows Live Messenger ou Yahoo Messenger podem ser usados com tradução simultânea. Blogs bilíngües também seriam proveitosos no diálogo.

Neste texto refleti sobre a situação da igreja evangélica no Brasil e sugeri tópicos a serem abordados na conversa emergente pensando no contexto brasileiro. Diante de tanta informação e idéias talvez o leitor se sinta sem saber “por onde começar”. A conversa emergente é uma caminhada, e estamos todos no início. Sinta-se convidado a participar desta conversa. Meu conselho aos leitores que começam a se familiarizar com as idéias é de que invistam tempo na leitura e na prática.

[1] http://www.the-next-wave-ezine.info/issue109/

[2] http://www.administradores.com.br/noticias/brasil_melhora_em_ranking_de_distribuicao_de_renda/10239/

[3] No texto uso e abuso das aspas. Isto me pareceu necessário, já que o evangeliquês tem a maioria de seus termos desgastados.

[4] “Emerging Churches”, p. 135

[5] “Everything Must Change”, p. 18, 19

[6] uma distinção entre "Emergent" e "emerging" está fora de escopo deste artigo

[7] Lembremos que trata-se do contexto americano

[8] Não no sentido Pentecostal, no contexto

[9] Theology Unplugged podcast, “Emerging Church part 7”, 4 de Maio de 2007

[10] http://wikiklesia.wikidot.com/

[11] http://cristianismo.wikia.com/

[12] ‘Wiki’ é um site em que o conteúdo é criado e modificado pelo público em geral. Curiosamente o conteúdo não tende ao caos, mas a uma grande quantidade de informação relevante. O wiki mais conhecido é o Wikipedia.

[13] ‘Blog’ é uma espécie de diário que é publicado na Internet

[14] “Emerging Churches: Creating Christian Community in Postmodern Cultures”, p.165

[15] http://presbymergent.org/

[16] http://anglimergent.ning.com/

[17] http://luthermergent.ning.com/

[18] http://emergingumc.blogspot.com/

[19] http://submergent.org/

[20] “Emerging Churches”, p. 89

[21] “Emerging Churches”, p. 28

[22] http://www.amahoro-africa.org/

[23] http://cristianismo.wikia.com/wiki/Pentecostalismo

[24] http://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Frost

[25] http://libweb.ptsem.edu/collections/barth/faq/quotes.aspx?menu=296&subText=468

[26] http://pt.wikipedia.org/wiki/Ctg

[27] “Emerging Churches”, p. 192

[28] “Emerging Churches”, p. 199

[29] Paul Roberts da comunidade Resonance, Bristol, Inglaterra, citação do livro “Emerging Churches” p. 193

[30] http://www.renovatiocafe.com/

[31] http://emergente.pbwiki.com/

[32] http://amahoro-africa.org/

[33] http://www.lareddelcamino.net/