Comunidades Eclesiais de Base

"COMUNIDADES ECLESIAIS DE BASE (CEBs)
 As CEBs são a presença da Igreja em tais movimentos [os populares], captando, refletindo e atuando numa linha crítica. [...]
   As CEBs, que surgiram no início da década de 60, estavam ainda mais voltadas para a vida interna da Igreja, para os aspectos religiosos e espirituais. Pouco a pouco, através, sobretudo, de uma crescente e feliz articulação entre fé e vida, entre Palavra de Deus e luta popular, entre celebração litúrgica e celebração da vida diária, as CEBs participam maiormente dos núcleos  populares de luta reivindicativa - luta por água, esgoto, escola, transporte, posto de saúde, creche, luz, asfalto  etc,... luta de apoio a outras iniciativas, luta de denúncia a violações de direitos humanos, luta de resistência, sobretudo à repressão política, à expulsão da terra ou do lote clandestino, ao despejo do barraco etc ... Mais exatamente, a CEB reforça sua consciência de base nessas lutas. Participa assim do grande movimento e clima de libertação geral. E o aspecto eclesial, por sua vez, é realçado no contato com a Palavra de Deus, com os agentes de pastoral [...]
  Nas CEBs, vive-se intensamente a pastoral da libertação. [...]
  No interior das CEBs, desenvolveu-se e desenvolve-se ainda uma espiritualidade popular e libertária. Ela está profundamenteancorada na religiosidade popular. Em geral, esta religiosidade é antes considerada obstáculo à emergência da TdL que fautora da mesma. Tal interpretação vem, sem dúvida, de uma visão elitista. Pois há uma mística popular, alimentada pela fé, que resistiu aos embates de uma racionalização e secularização, que poderiam acoplar com os movimentos de libertação, mas que nunca permitiriam nascer uma teologia. Foi esta religiosidade que permitiu a articulação fé e vida, de que falávamos acima. Ela não é alienada, uma vez que reúne o povo, convoca-o à solidariedade, à luta. E a TdL, em suas formas mais recentes, tem procurado valorizar esse veio, dando-lhe o realce que merece nas suas reflexões."

Trecho do livro "Teologia da Libertação: roteiro didático para um estudo", João Batista Libânio, Edições Loyola, 1987, p. 78

(Grifos meus)


  

Thereof one must be silent

( I began to read the book "The Cambridge Companion to Postmodern Theology". It is a very good book. Sometimes, however, I feel that I don't have a strong theological knowledge to grasp what the author is saying. When that happens I have to turn on my 'intuition' and appreciate instead of grasp. And when that happens I get a bit frustrated, as if I don't have the skill to understand the subject.
  And then another thought comes to mind: why do I want so much knowledge? Isn't it time to stop buying books and practicing more what I already know? Would I be hiding behind the books, valuing their posesion more than their content? Still, something inside of me drives me toward learning more, researching more, asking more questions, not settling with known answers. But I get angry with those who speak of something without going through similar process. Why do I want to make things more complicated? Why do I get angry with those who settle for simplicity? And yet, when the subject is complicated I don't have the tools to reply properly.
  Sometimes I feel paralysed with the plenthora of resources available. My book queue is too big. And then there are the books I want to read again! And then there are the books I want to write about, but their message is fading away in my memory.
  Sometimes I suspect of the authors. I suspect they are wrong. I suspect they may sound right now but I'll find in a month another argument that will make more sense.
  Then I remember a quote of Wittgenstein at the last page of a book by Boff: "Whereof one cannot speak, thereof one must be silent."
)

Debugging T-SQL with Visual Studio

I wanted to debug a stored procedure today in T-SQL. Using VS 2008 and SQL Server 2008. I followed the instructions on MSDN but it didn't work. I read the troubleshoot guide  but it sounded too complex. A comment by a community member helped me:

"3. In Server Explorer, right-click the database object to be debugged and select Step Into Stored Procedure. Set all the desired parameters and press OK.
4. This opens up the script in the VS2008 debugger, with the code pointer at the first executable line. Set breakpoints and debug your T-SQL as you would any other file in VS2008."

However, Visual Studio was exiting the debug mode because it was constructing a SQL statement with incorrect syntax. I tried to escape some parameters but it didn't work. I created a new stored proc in the database with no params calling target stored proc with hardcoded params. Choosing 'Step Into Stored Procedure' from VS then worked. I could step into the target stored proc.

Éticaestética - II

AO DEUS TRI-

The theologians of the death of God - part 2

 (este post está também disponível em Português)

"In the theology of the death of God we find a christological concentration without precedence in the history of christian theology. Jesus hinders God who died and substitutes him. He is the true God. The God of transcendence, of creation, of divine attributes died inside our empirical, experiential, pragmatic and immediate culture. The God who identified himself with our situation, with our darkness and angst, this one is the divine God and he is called Jesus of Nazareth. [...] God in Jesus made himself weak and impotent in the world. [...] The God which the atheism in the name of evil of this world was questioning was the almighty God, infinite, Creator of heaven and earth, Father and cosmic Lord. In Jesus Christ God himself assumed the evil and absurd. He identified himself with the problem and solved it, not theoretically but through life and through love. Therefore only this God is the God of the christian experience. It is not anymore an eternal and infinite solitary but one among us and empathetic with our pain and our angst for the absence and latency of God in the world. 

  As shown, here not only a christological concentration happens, but also a reduction of the reality of Jesus Christ. Jesus of whom the gospels testify cannot be adequately understood without an explicit reference of God. It is true that  in him there was also an experience of the death of God. But that does not ever mean that he hindered God or even liberated all men of all divinity. He acted in his name. He announced the Kingdom as the Kingdom of God and taught us to call him Father and taught us to feel like his beloved sons. To deny that would be to reduce christology to mere phraseology."

 Fragment from the book "Jesus Christ Libertador", L. Boff, ed Vozes, ISBN 978-85-326-0640-2, p. 210. Free translation by Gustavo Frederico.

   I find it interesting to see how the writer does not run away when speaking about atheism. He does not take a shortcut appealing to dogmas with the intent of fighting atheism. On the contrary, he takes the longer path: to understand the question, its speakers and to comment after. I miss this kind of care in the evangelical circle, which a priori seems to reject the thoughts that at first sight seem to threat their fundamentals.

    Even if Boff here is not explicitly speaking about Liberation Theology, I notice how he affirms a transcendent spirituality. In this point we cannot say that Boff, as a voice in Liberation Theology, is not in favour of a spirituality.

The theologians of the death of God - part 1

(este post está também disponível em Português)

"Some disciples of Bultmann such as H. Braun, D. Sölle and P. van Buren among others radicalized even more the positions of Bultmann. After Kant [...] we definitely should exclude any objectivity of God, even the denomination of spirit and person. God is not an object of knowledge nor does he simply exist like the other realities. He happens inside the human life. He is that happening that allows the love to appear and in which the evildoer and despaired receive hope and future. And so he does not constitute an superior instance, a divine essence that causes the world and grants the award or punishment as each one deserves. To think of God like that would frame him inside metaphysical or linguistic categories [...]. Therefore both Braun and the protestant theologian D. Sölle further affirm: the acceptance of the divinity is not a presupposition to be a christian. One can be atheist and christian. Ernst Bloch, going one step further, formulated in a book title the following paradox: 'Only a good christian can be an atheist and only a good atheist can be a christian'. P. van Buren suggested to scrape definitively the name of God. With that evidently these radical authors are not voicing a vulgar atheism. God continues to accomplish a function: he is the symbol towards the behaviour that Christ required from all: unbounded love and disinterested obedience to the calls of unlimited reciprocity. Wherever that happens, God is present there (Braun)."

  Fragment of the book "Jesus Christ Liberator", L. Boff, Vozes, ISBN 978-85-326-0640-2, p. 210.  Free translation by Gustavo Frederico.


[to continue]

Os teólogos da morte de Deus - II

"Na teologia da morte de Deus verifica-se uma concentração cristológica sem paralelos na história da teologia cristã. Jesus recalca Deus que morreu e substitui-o. Ele é o verdadeiro Deus. O Deus da transcendência, da criação, dos atributos divinos morreu dentro de nossa cultura empírica, experiencial, pragmática e imediatista. O Deus que se identificou com nossa situação, com nossas trevas e angústias, esse é o Deus divino e se chama Jesus de Nazaré. [...] Deus se fez em Jesus fraco e impotente no mundo. [...] O Deus que o ateísmo em nome do mal deste mundo questionava era o Deus todo-poderoso, infinito, Criador do céu e da terra, Pai e Senhor cósmico. Em Jesus Cristo Deus mesmo assumiu o mal e o absurdo. Identificou-se com o problema e resolveu-o, não teoricamente mas pela vida e pelo amor. Por isso só esse Deus é o Deus da experiência cristã. Não é mais um eterno e infinito solitário mas um dentre nós e solidário com nossa dor e com nossa angústia pela ausência e latência de Deus no mundo.
  Como se evidencia, aqui dá-se não só uma concentração cristológica, como também uma redução da realidade de Jesus Cristo. O Jesus que os evangelhos nos testificam não pode ser adequadamente compreendido sem uma referência explícita a Deus. É verdade que nele houve também a experiência da morte de Deus. Mas isso não significa jamais que ele tivesse recalcado Deus e até libertado os homens de toda a divindade. Ele agiu em seu nome. Anunciou o Reino como Reino de Deus e nos ensinou a chamá-lo de Pai e a sentirmo-nos como seus filhos bem-amados. Negar isso seria reduzir a cristologia a mera fraseologia. "

Trecho do livro "Jesus Cristo Libertador", L. Boff, ed Vozes, p. 209 e 210.

Acho interessante ver como o escritor não foge da raia ao falar sobre ateísmo. Ele não pega um atalho nem apela rapidamente para dogmas com o intuito de combater o ateísmo. Ao contrário, ele pega o caminho mais longo: o de entender a questão e seus interlocutores e depois comentá-la. Sinto falta desse cuidado no círculo evangélico que a priori parece rejeitar pensamentos que de prima insinuam ameaçar seus fundamentos.
  Embora Boff aqui não esteja explicitamente falando sobre Teologia da Libertação, noto como ele afirma uma espiritualidade transcendente. Neste ponto não podemos falar que Boff, enquanto voz na Teologia da Libertação, não é a favor de uma espiritualidade.

Os teólogos da morte de Deus - I

"Alguns discípulos de Bultmann como H. Braun, D. Sölle e P. van Buren entre outros radicalizaram ainda mais as posições de Bultmann. Depois de Kant [...] devemos terminantemente excluir qualquer objetivação de Deus, mesmo a denominação de espírito e pessoa. Deus não é objeto de conhecimento nem existe simplesmente como existem as demais realidades. Ele acontece dentro da vida humana. Ele é aquele acontecimento que permite surgir o amor e no qual o mau e o desesperado recebem esperança e futuro. Por isso ele não constitui uma instância superior, uma essência divina que causou o mundo e concede o prêmio ou castigo conforme cada qual merece. Pensar Deus assim seria enquadrá-lo dentro de categorias metafísicas ou linguísticas [...]. Por isso tanto Braun como a teóloga protestante D. Sölle chegam a afirmar: a aceitação da divindade não é pressuposto para ser cristão. Pode-se ser ateu e cristão. Ernst Bloch andando um passo à frente formulava num título de livro o seguinte paradoxo: 'Só um bom cristão pode ser um ateu e só um bom ateu pode ser um cristão'. P. van Buren sugeriu que se riscasse definitivamente o nome de Deus. Com isso evidentemente esses autores radicais não apregoam um ateísmo vulgar. Deus continua a desempenhar uma função: ele é o símbolo para o comportamento que Cristo exigiu de todos: irrestrito amor e obediência desinteressada aos apelos de reciprocidade ilimitada. Onde quer que se dê isso, lá está Deus presente (Braun). "

  Trecho do livro "Jesus Cristo Libertador", L. Boff, ed Vozes, p. 210

[continua]

Esquentando os tamborins para hermenêuticas

  "O historiador aborda o seu objeto com os olhos de sua época, com os interesses ditados pelo conceito que ele e seu tempo possuem de ciência, etc. Por mais abstração que faça de si mesmo, como sujeito, jamais pode sair de si para atingir o objeto. Por isso toda Vida de Jesus será necessariamente um pedaço da vida do próprio escritor. Haverá sempre interpretação. É um círculo do qual ninguém poderá sair."

  Trecho do livro "Jesus Cristo Libertador", L. Boff, ed Vozes,  p. 200

"Tenhamos em mente uma observação de Foucault: as categorias que usamos para entender as práticas cotidianas são, na verdade, efeitos emergentes dessas práticas. Isto é, são produzidos em um processo simultâneo os conceitos que assumimos/inventamos para explicar as práticas; as razões e motivações porque criamos tais conceitos; e a subjetividade que aí se configura."

Trecho do livro "Para entender pós-modernidade", M. R. G. Esperandio, ed Sinodal, 2007, p. 23

Motivation for Liberation Theology

(Este post também está disponível em Português)


"One day, in plain Brazilian Northeast arid region, one of the hungriest regions in the world, I found a bishop shaking, rushing into the house. 'Mr. bishop, what happend?' And he answered, breathing heavily, that he witnessed something horrible. He found a young lady with three children plus one on her arms in front of the Cathedral. He saw that they were fainting with hunger. The child on her arms seemed dead. He said: 'Woman, give your breast to the child!' 'I can't, mr. bishop!', she answered. The bishop insisted many times again. And she always answered: 'Mr. bishop, I can't!' At last, because of the insistence of the bishop, she opened her breast. It was bleeding. The small child turned with violence to the breast. She was sucking blood. And the mother that conceived this life was feeding her, as a pelican, with her own life, with her blood. The bishop knelled before the woman. He put his hand on the child's head. At that very place he made a promise to God: while the situation of misery lasts, I will feed at least one hungry child per day".


Fragment of the book 'Como Fazer Teologia da Libertação' [How to do Liberation Theology], by L. Boff and C. Boff, Editora Vozes. ISBN 978-85-326-0542-9.  - Free translation by Gustavo K-fé Frederico.


I, K-fé, was thinking what could be the motivation to do liberation theology. I remembered this and other examples of the book. The cruel misery and the social injustices in Brazil - and in three quarters of the world - would be motivations. When we think about 'love your neighbour' we proceed quickly to the social application of the command. In my view, the scope of theological praxis in Brazil need to have at minimum the same scope of Liberation Theology.

Teologias de Libertação: Sacro e Profano

"Ele [Cristo] derrubou todos os muros, do sacro e do profano, das convenções, do legalismo, das divisões entre os homens e entre os sexos, dos homens com Deus, porque agora todos têm acesso a Ele e podem dizer 'Abba, Pai' (Ef 3,18; cf. Gl 4,6; Rm 8,15) [...] Daí que ele não funda uma escola a mais, nem elabora um novo ritual de oração, nem prescreve uma super-moral. Mas atinge uma dimensão e rasga um horizonte que obriga tudo a se revolucionar, a se rever e a se converter."

Trecho do livro "Jesus Cristo libertador: ensaio de cristologia crítica para o nosso tempo". Editora Vozes, ISBN 978-85-326-0640-2, p. 72

 "Nada que afete o homem e sua história está isento da necessidade e da possibilidade de colocar-se em submissão a Cristo, e nada, portanto, está fora da esfera do interesse cristão e missionário. A missão integral é uma consequência lógica da soberania universal de Jesus Cristo.

  Sob esta perspectiva, a missão da igreja não pode restringir-se à pregação dos princípios do evangelho. Ela é orientada pelo propósito de Deus, que se cumprirá em seu devido tempo, de 'unir sob o mando de Cristo todas as coisas, tanto no céu como na terra.' Consequentemente, ela rejeita a dicotomia entre o secular e o sagrado e se transforma em um fermento que age sobre toda a massa."

Trecho do livro "O Que é Missão Integral?" por C. René Padilla, Editora Ultimato, ISBN 978-85-7779-031-9. p. 117

  Quais as diferenças que os amigos e as amigas vêem entre as duas abordagens nas características de 'fusão categórica' do secular e do sagrado? No primeiro parágrafo fica mais claro que a dicotomia entre sacro e profano é implodida por assim dizer pela pessoa de Cristo. No segundo parágrafo o fator causal não me parece tão claro, aludindo-se à autoridade de Cristo. Poder-se-ia dizer com o segundo parágrafo que a referida rejeição de dicotomia é também uma implosão?

(sobre a última citação, ver também o post "Missão Integral: missão e submissão")
  

Teologia da Libertação: A-cerca da Alienação

"Pode-se pregar de muitas maneiras sobre o Reino de Deus. Pode-se anunciá-lo como o outro mundo que Deus nos está preparando, que vem depois desta vida. Ou pode-se pregá-lo como sendo a Igreja representante e continuadora de Jesus com seu culto, sua dogmática, suas instituições e sacramentos. Estas duas maneiras colocam entre parêntesis o compromisso como tarefa de construção do mundo mais justo e participado e alienam o cristão diante do problema da opressão de milhões de nossos irmãos." (grifo meu)
 Trecho do livro "Jesus Cristo libertador: ensaio de cristologia crítica para o nosso tempo". Editora Vozes, ISBN 978-85-326-0640-2, p. 36
"5 - REINO DE DEUS NÃO É SÓ ESPIRITUAL
  De tudo isso um dado resulta claro: Reino de Deus, ao contrário do que muitos cristãos pensam, não significa algo de puramente espiritual ou fora deste mundo. É a totalidade desse mundo material, espiritual e humano agora introduzido na ordem de Deus."
ibid p 43.
  Aqui estamos tocando em um ponto importante. O parágrafo começa falando da pregação sobre o Reino de Deus. Seria interessante notar que a pregação faria parte da evangelização e da missão (tanto na Teologia da Libertação quanto na Missão Integral). A parte interessante é quando começamos a pensar nos componentes da crença e da prática que corroborariam para a alienação do cristão.
  (Eu particularmente não vi ainda este tipo de ideia na Missão Integral, pelo menos articulada tão claramente. Enquanto a MI prima pela percepção de problemas sociais graves como a opressão, na literatura e nos discursos nas igrejas a evangelização como proclamação do outro mundo bem como conceitos como "culto" e "igreja" ainda parecem ser complementares à realidade social. Assim, não são alienantes, mas "parte do pacote")
  Talvez o problema não esteja no conceito de outro mundo, nem na "Igreja", nem nas instituições em si mesmos. Talvez o problema esteja em não atrelar constantemente o "outro mundo" (realidade escatológica), "Igreja", e instituições ao contexto social.
  Ainda assim, a pergunta persiste (e desconfio que seja mais epistemológica): existe algum transcendente que não aliena da realidade?
  Mesmo que várias pessoas rapidamente vão responder 'sim', acredito que o uso de linguagem transcendente (como pressuposições de conceitos como "outro mundo", ie "céu", "Deus", "culto", etc e suas ocorrências no discurso) deva estar primeiramente condicionado a um exercício sincero de percepção (e vivência) da realidade. Para que o uso de linguagem transcendente não seja um abuso, sugiro que seja condicionado a uma autocrítica com questões epistemológicas.
  (Sem ter os conceitos filosóficos muito claros, fico pensando se não seria um problema clássico de desconstrução, em que a percepção da realidade exige instrumentos que em vez de sujeitos tornam-se objetos. Não foi Caputo que disse que a desconstrução é a hermenêutica do Reino de Deus? Deve ser o meu sono.)

Teologia da Libertação: por que "não bombou" (ainda)?

   Já de início tenho que dizer que não posso aqui fazer jus ao termo "espiritualidade" pois não li ainda o livro "Mística e Espiritualidade", que foi um livro redigido depois de "Jesus Cristo Libertador". Em todo o caso, guardemos o termo para pensarmos posteriormente.
  O livro afirma:
"O acesso a Ele [Deus] não se faz primariamente pelo culto, pela observância religiosa ou pela oração. São mediações verdadeiras, mas em si ambíguas. O acesso privilegiado e sem ambiguidade se faz pelo serviço ao pobre no qual o próprio Deus se esconde anonimamente. A práxis libertadora constitui o caminho mais seguro para o Deus de Jesus Cristo."
 Trecho do livro "Jesus Cristo libertador: ensaio de cristologia crítica para o nosso tempo". Editora Vozes, ISBN 978-85-326-0640-2, p. 29
  Lancei uma pergunta no Twitter: por que o pentecostalismo cresceu tanto na América Latina e a Teologia da Libertação não? Ariovaldo Ramos disse "o pent/o promove 1 espirit/e q gera dign/e pessoal e esperança, a teo pôs os pés dos pobres no chão, mas ñ comunicou espiritualid/e" [o pentecostalismo promove uma espiritualidade que gera dignidade pessoal e esperança, a teologia [da libertação] pôs os pés dos pobres no chão, mas não comunicou espiritualidade"].
  Primeiramente eu me pergunto se a Teologia da Libertação contém uma proposta de espiritualidade. Creio que sim. Até agora o livro citado acima bem como "Como Fazer Teologia da Libertação" elaboram uma teologia, sublinham enfaticamente a importância da práxis e estabelecem pontes entre a teoria e a prática. Seria interessante ler a história da Teologia da Libertação na América Latina perguntando-se se a sugestão desse trajeto foi seguida.
  Especulando arbitrariamente, listaria algumas opções:
a - O problema esteve na comunicação
b - O custo era muito alto
c - As práxis atreladas à espiritualidade eram diferentes demais ou 'livres' demais para poderem se desenvolver e morar dentro do Catolicismo Romano
d - Houve um problema de implementação na história onde não se fez a ponte entre teoria e prática de forma apropriade
e - Realmente, não há espiritualidade proposta pela Teologia da Libertação que seja atraente

Teologia da Libertação: Descontinuidades e Reconfiguração

 "[...] na Cristologia da libertação se pressupõe uma opção pela tendência dialética na análise da sociedade e pelo projeto revolucionário dos dominados. Ao dizer libertação, exprime-se uma opção bem definida que não é nem reformista nem progressista, mas exatamente libertadora implicando uma ruptura com o status quo vigente."

Trecho do livro "Jesus Cristo libertador: ensaio de cristologia crítica para o nosso tempo". Editora Vozes, ISBN 978-85-326-0640-2, p. 22

"Nessa interpretação, chamada também de histórico-estrutural, a pobreza aparece como um fenômeno coletivo e além disso conflitivo exigindo, pois, sua superação num sistema social alternativo.
  A saída para essa situação, é efetivamente, a revolução entendida como a transformação das bases do sistema econômico e social. O pobre surge aqui como 'sujeito'."
Trecho do livro "Como Fazer Teologia da Libertação", Leonardo Boff, Clodovis Boff, Editora Vozes, 2007, p. 48,49

É interessante pensar na proposta de ruptura do status quo da Teologia da Libertação. Se essa "ruptura com o status quo" se traduz em violência, temos um problema. Como um Anabatista que preza pela não-violência e pela resolução de conflitos, tendo a ter hesitação de considerar opções violentas. Ao mesmo tempo, poucas vezes conseguimos contemplar a situação do próximo oprimido, vivenciando a violência impetrada a ele. Portanto não tomo conclusões simplistas. Não simplifico os dilemas éticos do problema.
  Talvez ao pensarmos nessa ruptura tenha que tomar em consideração o contexto histórico quando a Teologia da Libertação se desenvolveu. Na época dos anos 70 se respirava revolução política. O que dizer hoje depois da queda do muro de Berlim e do paradoxo dos protestos da praça de Tiananmen, que resultou em um massacre? O que dizer hoje depois da violência na Argentina nos anos 70 e 80?

 Ainda não terminei a leitura do livro citado, mas é bem interessante ver como ele aborda a relação de Jesus com os zelotes. O livro corretamente sublinha que apesar de Jesus ter 2 ou 3 discípulos zelotes, Jesus não parece ter se aderido ao movimento político. Ao contrário, Jesus fez uma grande reconfiguração no sentido filosófico do termo. Nesse sentido as rupturas além de políticas são, de forma mais abrangentes, sociais.

Missão Integral: a classe média pergunta: "quem é o meu próximo?"

"A ação política mais efetiva, e também a mais coerente com o evangelho do reino de Deus, é a que se realiza 'desde as bases'; a que desde o princípio até o fim vê as grandes maiorias - 'os pobres' - como agentes de sua própria história, não como peões sobre um tabuleiro de xadrez." p. 77

Trecho do livro "O Que é Missão Integral?" por C. René Padilla, Editora Ultimato, ISBN 978-85-7779-031-9.

Muito interessante. Gostei e assino em baixo. A Teologia da Libertação também afirma a mesma coisa ao qualificar 'os pobres' como sujeitos da própria ação política (e práxis). A minha pergunta seria: e a classe média brasileira? Como seriam, na condição de classe média, suas ações políticas e práxis? Como suas práxis moldariam 'a visão dos pobres' e o 'convívio com os pobres' não de forma estigmatizadora mas dignificante? A classe média brasileira deveria se perguntar: "quem é o meu próximo?"

Missão Integral: a realidade do meu semelhante

"Deus ama a justiça, e ninguém que tenha nascido de Deus pode permanecer indiferente diante da exploração e da injustiça, da probreza e da fome que afligem seus semelhantes." p. 76

"Creio que o que falta são, em poucas palavras, pessoas cuja vida pessoal e comunitária estejam genuinamente orientadas para o reino de Deus e sua justiça. Pessoas que creem que o propósito de Deus é unir todas as coisas sob a autoridade de Cristo [...]" p. 53

Trechos do livro "O Que é Missão Integral?" por C. René Padilla, Editora Ultimato, ISBN 978-85-7779-031-9.

Realmente "ninguém que tenha nascido de Deus pode permanecer indiferente diante da exploração e da injustiça, da probreza e da fome que afligem seus semelhantes". Contudo, várias vezes as pessoas não têm autoconsciência das limitações de suas percepções da realidade. O filme "Manufacturing Consent: Noam Chomsky and the Media" demonstra isso claramente. Muito comumente a visão do semelhante é deturpada, proselitista, estigmatizada, etc. O indivíduo precisa primeiramente ter essa autoconsciência. O indivíduo também precisa caminhar com seus semelhantes, experimentando a exploração, a injustiça, a pobreza e a fome junto com seus semelhantes. Só assim há chances de perceber a realidade do outro. (Que desafio!)

Um outro problema no qual devemos pensar é o seguinte: às vezes o pensamento 'moderno' de produção em massa nos vem à mente muito rapidamente. Somos ensinados que o indivíduo é a base de tudo e que a família "é o núcleo da sociedade". O próximo passo seria pensar que características de cidades e nações inteiras são derivadas desses 'núcleos', e que é possível mudar o macro pelo micro. "Think global, act local" (ou "act loco" como já vi escrito)  O problema são as forças invisíveis. Os melhores filmes que demonstram isso são "Home" de Yann Arthus-Bertrand e "The Corporation". Mesmo que seja possível criar micro-comunidades que vivam e encarnem o reino de Deus, de onde vem a idéia de que isso automaticamente se propagaria para as grandes construções/instituições políticas?

Sobre a linguagem de submissão presente em parágrafos do livro como em "sob a autoridade" já escrevi em um post anterior.

Missão Integral: oração política, oração sociológica

"Daí se percebe a urgente necessidade de vincular a missão com oração, e não somente oração pessoal [...] mas também com a oração política - a que se relaciona com problemas e necessidades da vida pública." p. 64

Gostei muito da idéia. A linguagem é uma convenção social. Ao orarmos usando a linguagem, estamos não só "falando com Deus" mas com o próximo. Afinal, Jesus ensinou-nos a orar: "Pai nosso". (A quem não se incluiria a expressão "Pai nosso"? )
   Contudo, a linguagem que acontece na prática não é "apenas" política: ela é sociológica, filosófica, histórica, etc. Por mais importante e relevante que a política seja para a práxis no contexto latinoamericano, sugiro de aumentar o escopo para todos os campos do conhecimento humano ( a todos os campos da vida ), principalmente das ciências humanas.
"O Que é Missão Integral?" por C. René Padilla, Editora Ultimato, ISBN 978-85-7779-031-9.

Missão Integral: missão e submissão

"Uma missão assim será baseada na missão de Jesus Cristo, que se dedicou a ensinar e anunciar a boa nova do reino [...]. Terá como objetivo a manifestação do amor, do poder e da glória de Deus no decorrer da história. Será um instrumento para o cumprimento do propósito de Deus de colocar todas as coisas, tanto no céu como na terra, sob a autoridade de Jesus Cristo."  - p. 54

"Se a autoridade de Cristo se estende sobre toda a criação, o povo que confessa seu nome é chamado a relacionar sua fé com a totalidade da vida humana e da história. Nada que afete o homem e sua história está isento da necessidade e da possibilidade de colocar-se em submissão a Cristo [...] A missão integral é uma consequência lógica da soberania universal de Jesus Cristo." - p. 117

A linguagem de submissão é um tanto preocupante. Não fica muito claro no texto como seria uma hermenêutica em que a "submissão de todas as coisas sob a autoridade de Cristo" não seja um disfarce de uma imposição da autoridade do sujeito. Isto é, a hermenêutica implícita dá a entender uma imposição da autoridade de alguém [dos evangélicos] usurpando uma autoridade divina. A própria linguagem de submissão e autoridade é um tanto preocupante.
Contudo deve-se dizer que essa linguagem tem poucas ocorrências neste excelente livro.

"O Que é Missão Integral?" por C. René Padilla, Editora Ultimato, ISBN 978-85-7779-031-9.

Missão Integral - Profissão: Teólogo

"Inicialmente, temos que admitir que, com frequência, os teólogos têm dado razões para essa atitude negativa em relação à teologia. Eles se esqueceram que seu trabalho só tem sentido se se mantiver estreitamente vinculado ao modo de ser e agir da igreja. [...] mais preocupados com seu próprio status do que com a fidelidade do evangelho. 'Profissionalizaram' a reflexão teológica e a isolaram de outras disciplinas humanas, privando-a, assim, de toda possibilidade de concreção histórica"

Página 25, "O Que é Missão Integral?" por C. René Padilla, Editora Ultimato, ISBN 978-85-7779-031-9.

O isolamento da teologia de outras áreas das Humanas é um fato realmente lamentável. Tanto na esfera dos teólogos profissionais quanto na de líderes e leigos. Este isolamento geralmente esconde uma linguagem inacessível e abstrata, questionando a relevância da 'pesquisa teológica'. Por isso a grande necessidade da Teologia Prática. Ainda é preciso haver uma conversa mais abrangente no Brasil incluindo a Filosofia, a Sociologia, a História, as Ciências Políticas, as Artes e a teologia.

Mundo, Missão, e Igreja - 2 - T.V. Philip

(continuando)

Fonte: http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=1573&C=1521

Refletindo no sentido dos eventos revolucionários que estavam acontecendo na Ásia após a 2ª Guerra Mundial, [M. M.] Thomas e seus colegas na Ásia trouxeram para o pensamento ecumênico suas convicções de que Deus, de alguma forma, está trabalhando nos eventos seculares de nosso tempo além das fronteiras da igreja. No seu pronunciamento à Assembléia de Nova Déli do World Council of Churches em 1961, Thomas falou de Cristo presente no mundo de hoje engajado em um diálogo contínuo com os povos e as nações. “É uma idéia insensata e louca”, disse ele, “pensar que Cristo trabalha apenas através da Igreja ou pessoas Cristãs. De fato a Igreja e o mundo têm o mesmo centro, Jesus Cristo, [e] é, portanto, impossível confinar o trabalho de Cristo na igreja ou através da Igreja.”

Hermenêutica da Teologia da Libertação

"Refletir a partir da prática, no interior do imenso esforço dos pobres com seus aliados, buscando inspirações na fé e no Evangelho para o compromisso contra a sua pobreza em favor da libertação integral de todo o homem e do homem todo, é isso que significa a Teologia da Libertação."

"Interrogar a totalidade da Escritura a partir da ótica dos oprimidos - tal é a hermenêutica ou a leitura específica da Teologia da Libertação.
  Digamos logo que esta não é a única leitura possível e legítima da Bíblia. Mas é para nós hoje no Terceiro Mundo a leitura privilegiada, a 'hermenêutica epocal'."

Trechos do livro "Como se Faz Teologia da Libertação" de C. Boff e L. Boff. Editora Vozes, 1985. ISBN 978-85-326-0542-9.

Motivação para Teologia da Libertação

"Certo dia, em plena seca do Nordeste brasileiro, uma das regiões mais famélicas do mundo, encontrei um bispo trêmulo, entrando casa adentro, "Sr. bispo, o que aconteceu?" E ele, afrando, respondeu que presenciara algo terrível. Encontrou uma senhora com três crianças com mais uma ao colo na frente da Catedral. Viu que estavam desmaiando de fome. A criança ao colo parecia morta. Ele disse: "Mulher, dê de mamar à criança!" "Não posso, senhor bispo!", respondeu ela. O bispo voltou a insister várias vezes. E ela sempre respondia: "Sr. bispo, não posso!" Por fim, por causa da insistência do bispo, ela abriu o seio. E estava sangrando. A criancinha atirou-se com violência ao seio. E sugava sangue. A mãe que gerou esta vida, a alimentava, como um pelicano, com sua própria vida, com seu sangue. O bispo ajoelhou-se diante da mulher. Colocou a mão sobre a cabecinha da criança. Aí mesmo fez uma promessa a Deus: enquanto perdurar a situação de miséria, alimentarei, pelo menos, uma criança com fome, por dia."

Trecho do livro "Como Fazer Teologia da Libertação" de L. Boff e C. Boff.
Editora Vozes. ISBN 978-85-326-0542-9.

Eu, K-fé, estava pensando qual seria a motivação para se fazer teologia da libertação. Lembrei-me desse e de outros exemplos do livro. A vil miséria e as injustiças sociais no Brasil - e em três quartos do mundo - seriam motivações. Quando pensamos em "ame ao seu próximo" rapidamente passamos à aplicação social do mandamento. Ao meu ver, o escopo das práxis de teologias brasileiras teriam no mínimo o mesmo da Teologia da Libertação.

A verdade - 2

(continuação)
  Há ainda os lógicos que buscam o critério da verdade na coerência interna do argumento. Verdadeiro seria então o raciocínio que não encerra contradições e é coerente com um sistema de princípios estabelecidos. [...]
   A verdade pode ainda ser entendida como resultado do consenso, enquanto conjunto de crenças aceitas pelos indivíduos em um determinado tempo e lugar e que os ajuda a compreender o real e agir sobre ele.
  [...] alguém poderá dizer - bem na linha dos positivistas - que só a ciência nos dá o conhecimento verdadeiro. [...] Por outro lado, não há como deixar de reconhecer que a ciência, sendo um conhecimento abstrato, seleciona o que lhe interessa conhecer e reduz as infinitas possibilidades do real, excluindo o sujeito com suas emoções e sentimentos.

Mundo, Missão, e Igreja - T.V. Philip

Fonte: http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=1573&C=1521

De Edinburgh a Salvador: Missiologia Ecumênica do Século XX por T.V. Philip.


Capítulo 4: Mundo, Missão, e Igreja

Se o período entre 1910 e 1960 viu missão descobrindo a igreja, os próximos vinte anos viram a igreja descobrindo o mundo como lócus de sua vida e missão. As principais características dos desenvolvimentos teológicos dos anos 60 foram uma série de tentativas de levar o mundo secular a sério.

... o movimento teológico presente pode ser visto em termos de um consenso animador o qual parece estar se formando sobre a natureza da igreja vis-à-vis ao mundo. A ênfase “a igreja contra o mundo” de 20 ou 30 anos atrás está agora sendo radicalmente questionada e superada por uma apreciação muito mais positiva do secular e do cultura, e em termos explicitamente Cristãos.

Esta concepção mudada do mundo teve sua correspondente em um entendimento diferente da igreja e sua missão. Teólogos começaram a perguntar se haveria algo profundamente secular, e de forma nenhuma apenas “religiosa”, sobre o próprio Evangelho. Dietrich Bonhoffer descreveu certa vez sua tarefa teológica como “dar uma interpretação não-religiosa a idéias bíblicas”. Desde 1960, uma mudança radical no pensamento eclesiológico aconteceu. A igreja como uma instituição promovendo “religião” e “religiosidade humana” recebeu críticas. A nova ênfase no mundo desafiou a até então visão eclesiocêntrica de missão que havia sido desenvolvida no International Missionary Council e o movimento ecumênico em geral. [...]

Bonhoffer (1906-1945) executado pelos Nazistas em 1945 por sua resistência a Hitler, foi um teólogo Protestante dotado. Suas cartas e papéis da prisão tiveram uma grande influência no pensamento teológico no mundo ocidental. Ele falou do mundo como tendo um amadurecimento. “O mundo que amadureceu é mais sem-Deus, e talvez por essa exata razão mais perto de Deus do que o mundo antes de seu amadurecimento.” Para Bonhoffer, viver em Cristo significava ser uma igreja que existia, não pela fé piedosa, mas para outros. M.M. Thomas (1916-1996) foi o pensador Cristão Indiano melhor conhecido neste século [XX]. Ele foi o moderador do Comitê Central do Conselho Mundial de Igrejas de 1968 a 1975. Nos seus escritos e discursos, ele enfatizava a importância do secular para a integralidade da vida e missão da igreja. De acordo com ele, a igreja não é uma esfera de existência distinta e separada do mundo natural e da história. A igreja é nada menos do que o secular, o qual conhece sua verdadeira realidade na era nova inaugurada por Cristo. A igreja é o mundo, a qual sabe ela mesma estar em Cristo, sob o julgamento e a graça do Cristo crucificado e ressurreto. Contrastando com aqueles que construiriam a comunidade de fé como um céu no meio de uma sociedade secular, Thomas falou da igreja consistindo primariamente de leigos fazendo seus trabalhos seculares e testemunhando à verdadeira vida do secular. Ele falou da vocação laica como a base para a vocação do ministério ordenado, e do teólogo como o articulador dos pensamentos teológicos de leigos enquanto eles procuram relacionarem-se como crentes com o mundo laico.

A verdade - 1

'Todo conhecimento coloca o problema da verdade. Pois quando conhecemos, sempre nos perguntamos se o enunciado corresponde ou não à realidade.
 Comecemos distinguindo verdade e realidade. Na linguagem cotidiana, frequentemente os dois conceitos são confundidos. Se nos referimos a um colar, a um quadro, a um dente, só podemos afirmar que são reais e não verdadeiros ou falsos, devemos reconhecer que o "falso" colar é uma verdadeira bijuteria e o dente um verdadeiro dente postiço.
 Isso porque a falsidade ou a veracidade não estão na coisa mesma, mas no juízo, e portanto no valor da nossa afirmação. Há verdade ou não dependendo de como a coisa aparece para o sujeito que conhece. Por isso dizemos que algo é verdadeiro quando é o que parece ser.
Assim, ao beber o líquido escuro que me parecia café, descubro que o "falso" café é uma verdadeira cevada. A verdade ou falcidade existe apenas no juízo "este líquido é café", no qual se estabelece o vínculo entre sujeito e objeto, típico do processo do conhecimento.
Resta portanto saber o que [e a verdade enquanto juízo a respeito da realidade. Para os escolásticos, filósofos medievais, "a verdade é a adequação do nosso pensamento às coisas". O juízo seria verdadeiro se a representação fosse cópia fiel do objeto representado.. Essa definição sofreu posteriormente inúmeras críticas, sobretudo quando, a partir da Idade Moderna, rompeu-se a crença de que a realidade do mundo aí está para ser conhecida na sua transparência. Afinal, a questão é mais complexa: como julgar a verdade da representação do real pelo pensamento? Ou seja, como saber se a definição mesma de verdade é verdadeira? Além disso, a filosofia moderna vai questionar a possibilidade mesma de conhecimento do real.
Isso nos remete para a discussão a respeito do critério da verdade. Qual o sinal que permite reconhecer a verdade e distinguila do erro? Não pretendemos analisar passo a passo as discordâncias dos autores a respeito do assunto [...]
  Para Descartes, o critério da verdade é a evidência. Evidente é toda ideia clara e distinta, que se impõe imediatamente e por si só ao espírito. Trata-se de uma evidência resultante da intuição intelectual.
  Para Nietzsche é verdadeiro tudo o que contribui para fomentar a vida da espécie e falso tudo o que é obstáculo ao seu desenvolvimento.
  Para o pragmatismo (William James, Dewey, Perice), a prática é o critério da verdade. Nesse caso, a verdade de uma proposição se estabelece a partir de seus efeitos, dos resultados práticos.
  Nos dois últimos casos (Nietzsche e pragmatismo), o critério da verdade deixa de ser um valor racional e adquire um valor de existência, que pode ser sintetizado na frase de Saint-Exupery: "A verdade para o homem é o que faz dele um homem".'
 Trecho do livro "Filosofando: Introdução à Filosofia" de Maria de Arruda Aranha e Maria Helena Pires Martins, editora Moderna.

Histórias Verídicas do Pajé Raoni - 9 - Fora Arruda

 A reunião tinha sido marcada para as 18:30 no McDonalds da via Monumental em Brasília. Sim, no McDonalds. Cheguei atrasado, já que a maioria das reuniões no Brasil começa atrasada. É um grupo já com nome de evangélicos que age politicamente. Vários deles vinham participando dos protestos contra os escândalos de corrupção do governador do Distrito Federal, o Arruda, e seus vários aliados. Um amigo trabalha com crianças e adolescentes em situação de risco numa das áreas mais pobres da cidade. Descrevia ele como havia gravado com sua filmadora várias das manifestações. Em certa altura, os cavalos da polícia saíram correndo na direção dos manifestantes, e este amigo correu para o cavalo não atropelá-lo. Também registrou em seu vídeo o momento em que o comando policial ordena que os policiais retirem suas identificações. Assim ficava mais difícil indentificá-los enquanto batiam nas pessoas arbitrariamente. Uma outra amiga, tendo terminado bacharelado e mestrado em ciências políticas e fazendo doutorado em sociologia, trabalha também em uma das áreas mais pobres da cidade. O lixão da cidade, mais precisamente. Nesse nosso encontro ela descreveu como havia participado das manifestações. Já que estávamos perto do local de manifestação daquela noite, olhou para fora e propôs de nos juntarmos ao grupo. Tanto ela como o outro amigo descreviam as enganações que o Tenente Coronel Silva Filho da Polícia Militar usava. Uma delas incluía conversar com manifestantes feridos, sugerindo de eles irem até a ambulância enquanto levava-os para o camburão em direção da delegacia.

Pacto de Lausanne - I - Responsabilidade Social Cristã

 Estou lendo o livro "Pacto de Lausanne" comentados por John Stott (não sei bem porque "comentados" está no plural na capa do livro).
  O parágrafo 5 do Pacto de Lausanne diz em parte:

"Embora a reconciliação com o homem não seja reconciliação com Deus, nem a ação social evangelização, nem a libertação política salvação, afirmamos que a evangelização e o envolvimento sócio-político são ambos parte do nosso dever cristão. Pois ambos são necessárias expressões de nossas doutrinas acerca de Deus e do homem, de nosso amor por nosso próximo e de nossa obediência a Jesus Cristo. A mensagem da salvação implica também uma mensagem de juízo sobre toda forma de alienação, de opressão e de discriminação, e não devemos ter medo de denunciar o mal e a injustiça onde quer que existam."

(grifos meus)
     
    Stott comenta:
"... houve grande expectativa no sentido de que a Assembléia da Comissão sobre Missão e Evangelização Mundiais do Concílio Mundial de Igrejas, realizada em Bangkok, em janeiro de 1973, sob o título Salvação hoje, produzisse uma definição nova, fiel às Escrituras e relevante para a atualidade. Mas Bangkok nos decepcionou. Embora se incluíssem ali algumas referências à salvação pessoal, sua ênfase foi equacionar salvação com libertação político-econômica. O Pacto de Lausanne rejeita isso, pois não é bíblico." "Salvação é libertação do mal [...]"


    Meu problema é a dicotomia de conteúdo e de essência entre "salvação" e suas manifestações tangíveis, principalmente as sociais. Se salvação não inclui a história de libertação política de povos e indivíduos, se salvação não inclui libertação existencial, se salvação não inclui libertação do eu, do outro, do mal, do credo, da morte, então esse tipo de salvação não se manifesta. Também não penso que seria correto equacionar libertação política a salvação, mas penso que libertação política é uma componente da salvação, assim como são também a vida eterna com Deus após a morte, a assistência social, e as restaurações das relações sociais.

(palavras-chaves / keywords: Lausanne, Missão Integral, Stott, teologia da libertação) 

Tudo posso naquele - 2

( keywords: Tudo posso naquele que me fortalece. Latim., Viagra  )

Histórias Verídicas do Pajé Raoni - 8 - Aqui Não

 Esta semana meus pais conheceram um certo homem que por acaso foi a igreja deles. Ele saiu do Guará para ir até esta Grande Igreja no Plano Piloto em Brasília apresentar seu projeto. Em suma, ele tentou ir além de assistencialismo para também ouvir várias pessoas em más condições sociais e financeiras. E para tanto pediu um salão da igreja. Mas não podia ser nem o santuário nem o salão principal, porque conforme a resposta não ficava bem se misturarem os "ricos" com os "pobres".
  O ocorrido me faz lembrar a história do Natal. Afinal, não havia lugar para José, Maria e Jesus porque eram pobres. Também lendo Mateus 25, parece-me que não há lugar para Jesus em várias igrejas.

Carta a Um Teólogo - parte 5 - Linguagem Fechada

Caro teólogo inexistente,
  Ao ouvir a maioria dos conceitos santos eu apago-os e reconfiguro-os na minha cabeça. Isto porque preciso saber que esta linguagem não é fechada, mas aberta. Preciso saber que as palavras não definem os conceitos, mas o contrário. Porque a semântica é definida coletivamente. Preciso saber que nós não definimos os conceitos, mas eles simplesmente existem (ou não). Preciso saber se isto é uma imposição violenta ou uma conversa. Preciso saber se isso é invenção da sua cabeça ou se existe algo que transcende o "Eu" e o "Nós". Caro teólogo, se o senhor não sabe do que está falando, ou fique uns minutos em silêncio ou aceite humildemente a falibilidade e a inadequação das suas sentenças.

Éticaestética

"Home" de Yann Arthus-Bertrand

   Hoje assisti ao filme "Home" de Yann Arthus-Bertrand. Tem em Português. É muito bom. O filme aborda vários problemas globais, incluindo principalmente o meio-ambiente e a economia. O filme é feito quase que inteiramente de tomadas aéreas e com narração. As tomadas aéreas me remetem a pensar na coletividade social das nossas ações. Assim, já não somos indivíduos, mas vivemos em sociedade. E convivendo nos nossos agrupamentos sociais imediatos várias vezes não nos damos conta dos vários sistemas e forças atuantes no mundo como um todo. É como se essas forças estivessem escondidas. A mudança de paisagens para vários lugares do mundo diferentes reforça a idéia de efeito global de nossas ações (ou falta delas).
   As igrejas protestantes deram grande ênfase à fé pessoal em Jesus, e teologicamente devem estar certas. Contudo, será que junto com essa ênfase teológica não vieram o individualismo e o consumismo da modernidade moldando as igrejas como um grupo de vários indivíduos independentes? Penso que sim. Uma consequência é a dificuldade de haver comprometimento mútuo no construir das igrejas. Outra consequência seria a dificuldade de ver esses sistemas e forças globais que agem para oprimir o ser humano hoje.
  A igreja pensou que o moralismo seria a força mantenedora da sociedade. Devemos lembrar que a moral seria um meio e não um fim. De que nosso compromisso moral deveria ser para com as pessoas diretamente, buscando primariamente a vida, e a vida em abundância (digna). Esse moralismo por si só falha hoje em dia em manter a vida. A igreja precisa pensar em uma ética aplicada que seja mais eficaz na preservação da vida.

The Myth of Colonial Intents

"It's important to remember that the United States is the only country in the world that was founded was an empire. George Washington described it as a rising empire and because of that they had to conquer the national territory - this is imperialism - they didn't have to cross the oceans, but besides that, it's the standard imperialism. They practically exterminated the population that lived in these territories and stole half of Mexico's land"
- Noam Chomsky here  (I'm translating back to English from Portuguese from Spanish...)

I often hear that the United States were a country with origins in which its colonial inhabitants worked towards cultivation, whereas Brazil was an aftermath of colonial exploitation. Could that be a myth that we accepted too promptly? I believe so, and I have to stop and rethink History as I learned.
  The consequence of the United States being a country with the seeds of cultivation would be that there was a project of country in which "the other" was seen as a partner in the nation building process. Well, I think that the treatment of Native Americans, Mexicans and Africans proves that wrong.

Linguagem Evangélica: misturando-se com o mundo?

Na primeira aula sobre "Sociedade e Cultura" no seminário presbiteriano, um colega estudante reagiu a um comentário do professor. O professor estava descrevendo como era necessário o crente se envolver com a cultura. O colega pediu a palavra e explicou:
"O problema é que nem todos sabem até onde ir nesse envolvimento. Afinal nós estamos no mundo mas não somos do mundo. Uma analogia que eu ouvi uma vez foi essa: imagine uma pessoa no fundo do poço. Alguém pode se precipitar e se atirar no poço. Mas ele se esqueçe que pode atirar a corda. Da mesma forma hoje algumas pessoas abusam da desculpa de se envolver com o mundo."
   O professor respondeu dizendo que "mundo" é um sistema perverso, etc.
  O meu problema é com o quadro que a analogia propõem. A analogia de "atirar uma corda" propõem um crente-santo-salvo numa boa distante do não-crente-desesperado. O crente-santo-salvo detém a corda e a capacidade de salvar. Ele está no poder e no controle. Ele é superior porque está lá em cima e o não-crente-desesperado lá embaixo. Este crente-santo-salvo acha uma solução muito higiênica! Ele não precisa se sujar para salvar. Basta jogar a corda. Se tivesse um controle remoto seria melhor ainda.
  A encarnação de Jesus nega a analogia. Na encarnação Deus se dá completamente. Deus não envia uma corda lá das nuvens para salvar os pecadores. Deus se faz ser humano e convive conosco. Ele desce ao poço. Na parábola do bom pastor, Jesus deixa as 99 ovelhas e sai à procura daquela uma que se perdera. O amor de Jesus é radical. Se dá completamente em favor do outro.

Linguagem Não-Evangélica e Não-Religiosa

  Como dei a entender antes quando comentava sobre o que flui entre dois grupos sociais, os evangélicos parecem ter uma grande dificuldade com o conteúdo dessa conversa. O que flui acaba sendo chamado de "convite-à-aceitação-de-Jesus" com nenhuma relação com o tangível.   O exercício que proponho é de um repensar da linguagem. (Ins-pirado pela Monja Guerrilleira) E aqui não me restrinjo a "evangelização" de forma alguma!
Por exemplo, vamos entreter por um momento uma linguagem não-evangélica e não-religiosa. Que tal tentar? Tentemos articular conceitos como vida, Deus, salvação, fé, o outro, relações sociais, História, amor, alegria, e tristeza sem usar nenhuma expressão evangélica ou religiosa. Tentemos expressar nossos anseios, nossa fé, nossa cosmovisão, nossos desejos, nossas alegrias, enfim, tudo com pura poesia na linguagem do povo, sem nenhuma palavra da religião ou do cristianismo. Façamos isso não como um exercício de negação da fé cristã nem de negação da história cristã, nem como birra infantil, nem como pseudo-rebeldia gratuita, mas como um exercício sério de expressão dessa fé.
  Abramos espaço para D*us em nossas vidas!

The emerging church in Latin America: Christ present in the other 3

"We can say that it [the libertarian spirituality] expresses itself in a demanding lifestyle, radical even, that:

 - assumes a simple way of life, but not naïve;

 - experiences the grace of God as an opening to the suffering, debilitated, despised other and seeks a respectful approximation;

- understands the struggle for justice and transformation of structures as a challenge to faith itself and not as something optional;

- understands conversion as a continuous process of change of mentality and attitudes, from the interpellation of God in the other, in whom Christ presents himself to us sub contrario;
- learns to live with the doubt and the uncertainty, without losing to them;
- opens up to the diversity of human reality, taking advantage of the interpretations of other sciences besides theology;
- resists temptation and because of that learns not to judge others, but to perceive the radicalness of what it means to love its neighbour as oneself.
- learns to listen to the word of God and to hear the other with double attention.
"

Roberto E. Zwetsch "Missão no horizonte do Reino" in "Teologia Prática no Contexto da América Latina"
ISBN 85-233-0467-3
ASTE, Sinodal Press

Igreja emergente: Cristo presente no outro V

"Podemos dizer que ela [a espiritualidade libertadora] se expressa num estilo de vida exigente, radical até, que:
- assume um modo de vida simples, mas não ingênuo;
- experimenta a graça de Deus como abertura ao outro sofredor, debilitado, desprezado e busca uma aproximação respeitosa;
- entende a luta por justiça e transformação de estruturas como desafio à própria fé e não como algo opcional;
- compreende a conversão como processo contínuo de mudança de mentalidade e atitudes, a partir da interpelação de Deus no outro, no qual Cristo se nos apresenta sub contrario;
 - aprende a conviver com a dúvida e a incerteza, sem sucumbir a elas;
- se abre à diversidade da realidade humana, valendo-se das interpretações de outras ciências além da teologia;
- enfrenta a tentação e por isso aprende a não julgar os outros, mas a perceber a radicalidade do que significa amar o próximo como a si mesmo.
- aprende a ouvir a palavra de Deus e a ouvir o outro com atenção redobrada.
" (negrito meu)

Missão no horizonte do Reino, Roberto E. Zwetsch em "Teologia Prática no Contexto da América Latina", ASTE, Editora Sinodal

The emerging church in Latin America: Christ present in the other 2

" One proposal of evangelizing practice that appears in the evangelical ranks at the end of the 70s is worth highlighting. It is the pastoral of coexistence [39]. Inspired in Roman Catholic models, as for example the experience of labour fathers or the theology of the hoe that took place in the countryside of the Northeast [Brazil], or more remotely in the communities of evangelical life of the moravian bretheren, many groups of evangelicals sought to embed themselves in the popular milieus to try a new form of evangelizing presence. They ranked students, members of communities and pastors [male & female]. There were groups that left to live in neighbourhoods and urban suburbs, maintaining themselfs with the work in factories, other chose to live in rural zones, practicing subsistence agriculture, fostering the associations and cooperation, besides participating in worker's unions. One third option was the work alongside indigenous communities, developing this way a redefinition of traditional mission. [...]

The pastoral of coexistence was understood as process of missionary reeducation, through which the christian mission seeks to embed itself in the world from the viewpoint of the other, committing to his life and drawing from there all the consequences [40]. They sought to renew not only the sense of the mission, but to recup part of the lost credibility with the centuries of oppression and devaluation of the other. [...] The spirit of the gospel guided missionaries [men and wonen] to walk together with the other, sharing their struggles, pains, weaknesses and victories, and celebrating all that in a new liturgy/koinonia. The coexistence and the solidarity triggered a series of other services. In some cases, the work yielded the formation of ecumenical communities that still today present a challenge. The pastoral of coexistence assumes an act of trust in the other. The dialog as method overcomes the mentality of conquest, for it happens starting from symetric and solidary relations which have as base the struggle for the rescue of life. Among its unfoldings are the rereading of the biblical witness and a new valuation of the gospel as a way/message of liberty and liberation.

[39]Cf. Roberto E. Zwetsch, Missão e alteridade, p. 159-175; [...]
[40] Cf. Lori Altmann, Convivência e solidariedade, p. 47-49"

"

Roberto E. Zwetsch "Missão no horizonte do Reino" in "Teologia Prática no Contexto da América Latina"
ISBN 85-233-0467-3
ASTE, Sinodal Press

The emerging church in Latin America: Christ present in the other

"Gustavo Gutiérrez, Las Casas: In Search of the Poor of Jesus Christ. In this excelent study about Las Casas, Gutiérrez presents the thesis that, in the conquered [Latin] America, the indians are seen as "beaten Christs" and that the Christ of God identifies himself with the martyred indian. Thus, if we want to approach the face of Christ, there is only one way: from the Christ present in the other."  
Roberto E. Zwetsch "Missão no horizonte do Reino" in "Teologia Prática no Contexto da América Latina"
ISBN 85-233-0467-3
ASTE, Sinodal Press

Igreja emergente: Cristo presente no outro IV

"A teologia latino-americana tem uma característica própria. Sua novidade está no fato de nascer como uma caminhada espiritual que se faz como e em meio ao povo de Deus, sobretudo entre os mais pobres desse povo. Gustavo Gutiérrez afirma que a espiritualidade é a nossa metodologia. Na base da reflexão teológica está um encontro com Jesus Cristo, que nos interpela de modo particular no rosto do outro. *
 Tal experiência tem sido descrita como uma caminhada de seguimento ou discipulado. Seguir os passos de Jesus na América Latina, numa realidade conflitiva, de opressão, miséria, morte, com enormes contrastes entre riqueza e pobreza, implica opções concretas em favor da justiça, da liberdade e de uma concepção ativa de luta pela paz. Essas opções não são fáceis. Requerem despojamento, conversão e exercício da misericórdia enquanto solidariedade permanente, sem os quais o discurso religioso acerca da justiça do reino de Deus se torna vazio, comprometendo o testemunho do evangelho e sua credibilidade."

"Evangelho, missão e culturas - o desafio do século XXI", Roberto E. Zwetsch
Em "Teologia Prática no Contexto da América Latina", ASTE, Editora Sinodal

*Gutiérrez, Beber no próprio poço